齋禁已成而入神事。其神事者，祭祈是也。祭者禋而不求，祈者禘而求物。又是鎮道信法，神者應誠心，心者合善理，理調天人氣，氣攝脩境德，境通成神用。五鎮即成五祭，在木者產誕祭，在火者出窟祭，在金者避魔祭，在水降雨祭，在土造化祭。是在天者也，如此於地開圃祭。其火燒祭，其伏夷祭，其降臨祭，其杵築祭。是從五鎮出天五祭及地五祭，其法元也。
所謂造化祭北設二重棚，上十六神幣，中大幣天祖，左右十四七代兩神，左右二七皆就後牆。是以小幣中心安中幣為天尊御倉，下安九幣為九曜神，是大幣也。左右中幣，後成威神。中心小幣祭主信神，或其社神數依神數，間各五尺敷用茅茨。左二重棚上七神幣，下安十神，右二重棚上四七神，下十二神，左設長棚。上首五幣五行諸神，下尾八幣八百萬神。右長棚者，上之八幣是八龍神，下之十幣萬物精神，悉安之也。前四尺棚，四柱四幣，五穀之飯，五色之餅，五味團食，五味麵食，五穀之鏡，五味之餈，五穀之糜，五釀酒飲，五菜，五菓，五鳥，五魚。前造火壇，長高二尺，上五木薪，上敷茅茨。五穀，五綾，五粧，五具，五寶，如法供之，皆安足矣。祖巫，尊巫，雙起立拜。總巫投首，祖巫鳴圓鍾，以音造天形。散水，次之散米，次之燒松。以光又土煙成。次造地形，銀沙布西，鹽沙布北，木沙布東，火沙布南，土沙布中。造天地形，而奏降神神樂舞矣。其間尊巫誦降神則，祖巫呪詠。已而祖巫向北，詠歌一散水矣。此間尊巫以圓鹽一安北，唱句天一生水。次祖巫向南，詠歌二燒松。此間尊巫以火角二安南，唱句二生火。次祖巫向東，詠歌三散米。此間尊巫以木卵三安東，唱句天三生木。次祖巫向西，詠四嗚圓鍾。此間尊巫以銀月四安西，唱句天四生金。次祖巫向下詠，五立土煙。此間尊巫以土方五安中，唱句天五生土。次祖巫向北，泳歌六散水，尊巫安圓鹽，唱地六成水。祖巫南詠而七燒松，尊巫安火角，唱天七成火。祖巫東詠而八散米，尊祖安木卵，唱地八成木。祖巫西詠九鳴圓鍾，尊巫安銀月，唱天九成金。祖巫下詠十立土煙，尊巫安土方，唱地十成土。已而祖巫向北，次尊巫軻轉北唱，始於北，於東尋，從東於南，從南於中，從中於西，於其方方分章。唱句，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，幾生之。天永，地永，神永，人永，福永，德永。尋以振鈴，鈴唱如有。如是為間，神樂男等，神舞女等，頻奏，頻舞造化神樂。諸神巫等一心，唱誦造化太則。已而尊巫著火於松敬奉祖巫，祖巫以火置薪，而為呪詠扇火。火然之間，祖巫坐在置倫道數，本數、變數、成數、未數。尊巫坐右修造化呪。總巫唱誦奉供祝言。已而饗膳祖巫奉供先燒飯呪象，次燒餅呪象，次燒菜呪象，次燒豆呪象，次燒腸呪象，次燒薯呪象，次燒藤呪象，次豐宴呪象。這降尊巫舞奉供囃。已而巫饗，宴行三酒，三三摽盃。已而祖巫呪祈請求，尊巫奉則神喜祝言。已而總巫奏送神囃，而禮跡退。是造化祭成就眾種，其法元也。
所謂產誕祭棚壇嚴如上，降神神樂，降神祝言，真緣無斷因率成冥生矣。玄極幽易妙定尋成，此理感神，倚二神緣由會搖心，心搖則氣動，氣動則境動。而兩精緣緣，中緣神生心，極理，易氣，定境，而產國、誕神。已物成事遂，以此眾顯事，而祭法狀成，其祭法狀，者安弓矢於壇，桑弓萊矢也。祖巫拜六極前步取天弓，歸來向南立蹈宮領舞。尊巫同拜前取天矢，蹈愛著舞而授祖巫。祖巫向天以矢銛弓，向北一引。尊巫轉北置一唱句，南東西中置數如上，皆從祖巫。次向南二引，次向東三引，向西四，向下五，向北六引而發。次副持矢向南七引，東八，西九，向下十引，各至終發指，唯鳴弦為射。尊巫安數皆從於弓，十了納弓矢持前安于壇，引度呪詠。此間祖、尊、伴巫合數唱句振鈴。已而祖巫左取陽元，右取陰元呪詠合之深持於袖裏，勿令佗見之。北一，南二，東三，西四，中五，北六，南七，東八，西九，中十，唱句如常。此間尊巫呪詠振鈴，尋歌唱句。次祖伴成陽神目，並尊伴成陰神，陽巫授箕，陰巫節之。初囊納玉，篩之成神，納舟安地。次囊納土，篩之成國。次囊納鏡，即篩成日，崇取安臺。次囊納弓，又篩成月，崇取安臺。次囊納劍，篩之成神，崇取安臺，安中左右。終囊納珠，尋篩成神。又納之舟，呪詠篩之咸上安壇。安鏡於中，弓左，劍右，玉是左右脇也，二巫一同擔上。此間，祖尊安四段數，四成唱句。同時尊巫一心唱誦產誕祝言，產誕呪象。神樂人等頻奏頻舞產誕神樂，燒祭如上，修數亦爾，奉供則然。已而饗膳巫饗宴等皆亦如有，送神則囃皆併如上。是產誕祭和夫婦儀生子孫胤，其法元也。
所謂出窟祭，神棚供棚常，前作茅殿，以幣偽堵，連幣為戶，為天窟戶。力巫陪左，雄巫陪右，中安大鏡張弓白玉。鏡以松造，用金彩之。玉以柳造，用銀彩之。弓以桑造，用金銀彩。正銀從金三十銀也。前建賢木懸鏡、珠、劍，窟賢木門熾燒庭火，方拜如常，降神神樂祝言並常。已而聖巫位中心座，而每呪象燒粧器櫛，食器盃、服器針、制器刀、樂器笛。太巫位左，出窟呪象。粱巫位右，出窟祝言。已而饗膳，聖巫奉供，人巫呪象，粱巫祝言，悉燒饗供而行巫饗膳，皆修呪象食。並三酒三三，女巫不致醉，佗大致醉矣。已而七囃皆為三返，一三器囃，二雞嗚囃，雞巫雞鳴三聲，囃至第三，返聲三樂哂囃。哂人八口初返下謠，歌哂同聲。二反歌先，三返哂先，哂聲各三，四開窟囃，甚競囃之。至第二返，下謠女巫推闢窟戶，五戶隱囃太勇囃之。至第二返，下謠力巫引放窟戶，以之持去置棚之後。六懷日囃，雄巫入窟直懷出鏡，與之聖巫。太巫入窟取弓從之，梁巫同入取玉也從。此間三返，七遷日囃。三巫懷御三迴舞場，女巫相從，三返舞了。已而三巫還著本座，囃移窟舞。哂人等起引疊窟倉，移於棚背。時燒五五修呪象也，奉供祝言，可祈求者即祈求矣。送神祝言皆隨例也。是窟出祭成事增福，其法元也。
所謂避魔祭，棚方等準例。有善則有魔，有事則有障。所以禳之，依焉作祭。以五色絲，束葦為柱，植壇八方。著針於絲兩端，為之四絲八針。刺針於八柱，為八張祭殿。北絲一低，南絲九低。東三，西七，門六，戶四，山八，地二，中五。低麻壇上有棚，棚上安薪矣。子一，申未二，卯三，辰巳四，中五，子六，酉七，丑寅八，午九也。如是二重安之，其上藉乎茅茨。上置二幣臺，繞以五五供。北柱一低幣，地柱一低幣，東三，戶四，中五，門六，西七，山八，南九，低幣，皆以立足。地之幣副幣天障物神幣，是名母神幣，前供飯餅酒。西之幣副幣天魔雄神幣，是名子神幣，前供飯餅酒。祖巫北面再拜，行障神供祝言及障神供呪象。尊巫再拜，和障神舞。已而祖巫持數象笥，至北安一，而唱呪句。尊巫取母幣，呪詠移於四。祖巫至西安二，呪句。尊巫母幣呪詠移三，到南安四。呪詠遷五，到東安三。呪詠遷六，而安乎五。終上於土，是上天也。又造北安六，以子幣遷九，造西安七。遷子幣三，致南安九。又從於五，致東安八，乃徙于六。迄爰徙八於山，徙六於門，徙二於地，徙四於戶，終上乎上，是上天也。呪詠於火。巳而祖巫獨數四段四成唱句，尊巫同修除障呪則。已而饗膳奉供祝言，初從祖巫持笥，迄北祓障神樂。已而巫饗，已而喜神送神準例矣。是避魔祭除障鎮荒，其法元也。
所謂降雨祭，大底方如先。旱災起何也？王者無仁澤，民勞無費，人苦理逼，神慍天忿，澤雨不降。故雖請雨，神不如何。是以先齋悔罪，祓除而後祭供。棚前有壇，壇安水舟。深也一尺，廣也六尺。以茅造龍，九頭四足，一身六尾，安於水中。五粥、五餅、五鏡、五餐、五飯、五團繞舟。安足壇前燒火，置鼎湯釜。祖巫降雨呪詠，尊巫降雨祝言，龍巫降雨舞。左軌呪水瓢，右執蔡洒水，向北一，向南二，向東三，向西四，向下五，向北六，唱天一生水，已下咸唱旋至地六成水閣，以到舟，而以瓢水唱從一至六句，一頭一返盡九。這一返序舞，次皆霸舞也。一之舞一之返，二之返二之舞，六之返一之舞，皆以舞成返矣。舟法如先，以蔡洒水。女巫倚於釜誦，昇水祝言，修上水呪象。已而龍巫、女巫連舞陰陽之曲，祖巫倚釜汲水，呪象以大海象為天水詠，而以三禮，次第入釜。先入大水神札，次入大施水神，次入田八水神，以手探煖湯兮，不熱則成以之，遍洒棚之上下壇場眾。中此間，尊巫讀請雨則。巳而除釜並退鼎兮，行饗膳豐宴，燒饗供如常。以酒投於火成上水氣勢而呪象之矣。次巫饗膳呪詠行之，豐宴亦爾。已而祖巫燒九五矣，以數至六。這際，尊巫持呪水瓢，呪詠旋壇洒水促瀧。已而總巫等呪詠而大聲一同唱，龍賜雨八、龍賜大雨矣。言畢，以桶水消火于一度。即時鬨一聲，已下刀則皆如常矣。是降雨祭悔罪成登，其法元也。
所謂降臨祭，五棚一棚常。壇上有舟，納鏡珠劍，以錦衾覆之，以賢木莊之，立乎十二垂二十四節幣，以七五供繞之安足，前燒庭火。太巫立拜，降神呪象。梁巫立拜，降神祝言。諸樂人等，降神神樂。已而太巫呪燒五五，次奉供則。此降梁巫作大年祭，子幣一垂，丑幣二垂，寅三，卯四，辰五，巳六，午七，未八，申九，酉十，戌十一，亥十二，而十二方安足。右幣左鈴，起子一舞，一旋乎幣而切初段，起丑二舞，二旋乎幣而切二段。如是次第起辰五舞，五旋乎幣而切五段。起一舞，六轉乎幣而切初段。午起二舞，七轉乎幣而切二段。如是至酉。爰起五舞，十轉乎幣。於成一舞，十一迴幣而切初段。於亥五舞，十二迴幣切五段終，身轉一度轉之以幣。已而，猿巫以戈蹈舞，而治八極，迎奉天孫，女巫以團舞和樂囃。已而雨巫誘引歸宮。已而武巫以戈追促六極荒神。極威震神，還無為心。主巫從之以幣和移。已而布茅於地，降舟於地。巳而饗膳供焉於舟，巫饗維常。次行─豐宴，而三三畢上舟於棚，而燒饗供。此間喜神神樂，已而祈求送神。是降臨祭寶祚長久，改地地鎮皆同成之，其法元也。
所謂火燒祭，同設嚴棚壇，神樂、祝言，復同狀也。堅躬呪象，元躬靜心，準例作之。人心有業，業心牟政。積作亡身，障是災禍元也。牟二十八神政及十十二神政，並牟司日神、司方神之政。積亡身亡孫，是名天障也。人有時日業，皆善寡惡眾。惡報必作厄，是名為人障。葬祖於非處作塚，為非法。造家於非處，造宅為非法。招喪身衰係，是諸地障也。以非法殺人，以非義枉政，人惛，魂懣矣。是為鬼障矣。自無罪咎，祖惡酬來，生先罪酬，是先障也。皆誅其身，殛子孫矣。是名五障，遂無云何。皇天有呪刀，作是於呪象，託陣於物財燒之。解夫爾，青木，丹木，黃木，素木，黑木。安一薪於北，二薪南，三東，四西，五中，一二東西，三四南北，以六安北，七南，八東，九西，十中。安象如上，唱句如常。已而以一安是於子，二未申，三卯，四辰巳，五中，六戌亥，七酉，八丑寅，九午。前相生，後相剋。生句前後生也，剋句先生，後剋。唱已亦安薪爾。如是安之生剋三度，終薪安生，生句遂之，三百五十五一年日數成，安以薪呪象。次五供呪象，呪象燒五五，先燒五穀。呪象次燒五綾。呪象次五具，次五藥，次五寶，皆呪象。大虛大捨止無為心，相應呪象天天本義。其五穀何也？米、粟、麥、豆、藤。其五綾何也？錦、繡、綾、綺、縑。其五具何也？鉏、耜、刀、笛、笏。五藥何也？苓、蔘、薏、茸、芐。其五寶何也？琥、瑁、金、銀、珠。榖為俵盛臺，綾開盛五臺，具藥寶各臺。初度取器，養十極益勢。第二度取衾，覆十極防邪。第三取劍，拂十消災。第四取丸，醫十禊病。第五時取珠，拖十方成福，成呪詠修之，是滿足呪象。五間悉振鈴，呪唱又如常。已而奉供則並奉供詠呪，已而燒袋。以黑布造，入八言句：「罪、惡、私、妄、貧、病、禍、夭。」呪象燒之。次亦燒袋，以赤錦造，復納八言：「德、善、公、正、富、貴、福、壽。」呪象燒之。一心諷誦，火燒祝言。此間，樂巫奏火燒囃。已而饗膳，巫饗如常。祈求、送神，皆準例方。是火燒祭，消災禳難，其法元也。
所謂開圃祭，方等皆為常。女巫万拜修鎮湯供，左鍬右桑起巡八極，歸中呪象立。從男從女前與鍬於男巫，與桑於女巫，舞五囃。歸位時退釜鼎而奉幣方，次五五供。這際男巫作耕田囃，先北作田形，次南作田形，次東作田形，次西作田形，皆呪詠作。次東北作，而同兩田。次東南作，而同兩田。次西南作，而同南西。次西北作，又同北西。亦呪詠作，而富呪已而位西。又次女巫作養蠶舞，以桑，一舞起東三繰，南二之舞二繰，中三之舞五繰，西第四四繰，北第五一繰，而豐服呪已而位東。次饗膳供，次巫饗膳，祈求送神。是開圃祭發富作福，其法元也。
所謂伏夷祭，大底方隨例。八緣瑞朗國者，素中日神胤國，胡為給異嗣。所以是其氣初在限大日，其天約真也。故侵天約則征之法，天有相剋理，人有征武功。於下為逮，有武義行，為父仁行。亦其所由有理基也。火前設座，為貴巫位。場南三座，中皇巫位，左右武王。先貴巫起，以戟呪象而治六合，著於本位。呪象燒五器，修行奉供呪，而為太平呪。次武巫、主巫，一同持劍起蹈伏夷舞，極威震神，還為無心。五舞蹈畢，而向貴巫，為互拜立。貴巫以戟蹈太平舞，而以戟與武巫，去火北蹈太平。所以陽之太平，起於陰太平也。武巫以戟勇舞太平，此間主巫著貴巫座，呪燒五五，修行奉供呪，為太平呪象。未呪象終舞五極終，武巫持戟北面而立，太平靜心。皇巫從始太平靜心。時啟靜心而左幣右鈴，起至于火背，與鈴於貴巫以幣蹈太平。貴巫以鈴蹈，從兮舞而出舞五曲。畢，武巫位西，主巫位東，貴巫納鈴位皇巫座。皇巫位火前，而行神饗膳，已燒饗供，退位後座。已而饗膳呪象如例。豐宴一返而揚勝閧，三宴三閧祈求。送神呪等如例。是伏夷祭，護朝伏敵，其法元也。
所謂杵竹祭棚庭火方例，貴巫方拜，奉幣而燒五五，呪象。奉供祝言，奉供神樂。已而貴巫起巡八極，少巫方拜向貴巫呪俱成就，呪象而位左右座。貴巫左位修四段數，少巫右位造化祝言。已而俱起中場南北，貴巫取鍬與焉，少巫自已取杵從中至西，俱舞地成既窮西兮，少巫飛去，貴巫歸中又巡八極，久巫方拜向立呪象。貴巫與鍬，自又取杵俱極乎東。已而鎮鬼舞，取弓矢呪象。已而鎮蟲舞，取虵蚣蜂鰭。次鎮夷舞，取戈舞之。次鎮病舞，取丸蹈之。此間久巫除障呪象，已而饗膳，祈求送神。是杵築祭，息災生福，其法元也。
天鈿女命白：「諸石木白也，有吾知事，有未知事。其不知種，何象事也？」皇天告曰：「其知已有也，未知往知也。」亦奉白云：「祭以那心，其能宣也。」曰：「唯信是也。其敬助之，無吝而信。成祭之德，無疑而敬。遂祭之功，信敬之美，祭之道成，祭道已成，世道在茲。」是信敬法，成神人道，其理元也。
皇太子曰：「神事本紀，古來神者所祕也。大道本無所祕矣。無所祕者，依無吝也。有所祕者，依不通者有
所迷也。有所迷者，依道以至則鄰俗也。其迷處何也？所以祈祭極不分賢愚，玄妙境不落而獨立也。為不
通祕之，為通者見之。有如此理，故昔史者祕之。今紀者見之，祕見同有理。以泥為非，不泥為是。學者致理，習者格事。」
羽州最上郡高楯 鬼目山了廣寺藏
第九世 釋臨全 【知昭六十一歲。】
先代舊事本紀 卷第八 終