日本靈異記【卷下】

日本國現報善惡靈異記　卷下

日本靈異記　下卷序文

　夫善惡因果者，著於內經。吉凶得失，載諸外典。今探是賢劫尺迦一代教文，有三時。一，正法五百年。二，像法千年。三，末法萬年。自佛涅槃以來，迄于延曆六年歲次丁卯，而逕一千七百廿二年。過正像二而入末法。然日本從佛法傳適以還，迄于延曆六年而逕二百卅六歲也。夫花咲無聲，雞鳴無淚。觀代修善之者，若石峰花。作惡之者，似土山毛。匪磰因果作罪，以比無目之人履叵失之兮虎尾。甘嗜名利殺生，疑託鬼之人抱毒蛇。莫朽之號惡種。叵見之號善根。惡報遄來如水鏡。向之即現。夸力颯被如谷響。喚之必應。現報若之，人不慎乎。此生空過，後悔無益。暫爾身詎伯存之。泛爾命孰常恃之。既入末劫，何弗仂矣。喃汎言惻，那免劫災。唯資施眾僧一搏食，於修善之福而不逢當來飢饉之災。苦賴持一日不殺戒，於行道之力而不值末劫刀兵之怨。昔有一比丘，住山坐禪。每齋食時，拆飲施烏。烏常啄效，每日來候。比丘齋食訖後，嚼楊枝，嗽口洒手，把礫而翫。烏居籬外。時彼比丘，不瞪居烏，投礫中烏。烏頭破飛即死，死生猪，猪住其山。彼猪至於比丘室上，頹石求食，徑下中比丘而死。猪不思賊，石自來殺。無記作罪，無記報怨。何況乎發惡心殺，無彼怨報歟。殖惡之因，怨惡之果，是吾迷心。作於福因而鑒菩提，是我寤懷。羊僧景戒，所學者未得天台智者之問術。所悟者未得神人辯者之答術。是猶以螺酌海因管窺天者矣。匪傳燈之良匠，而強訂睠斯事。剋轍淨剎，奔心覺路。遠愧前非，長祈後善。注寄異事，示言提流。授手欲勸，濡足欲導。庶掃地共生西方極樂。傾巢同住天上寶堂者矣。

諾樂右京藥師寺沙門景戒錄

第一　憶持法華經者舌著曝髑髏中不朽緣

　諾樂宮御宇大八洲國之帝姬阿倍天皇御代，稱德帝。紀伊國牟婁郡熊野村，有永興禪師。化海邊之人。時人貴其行，故美稱-菩薩。從天皇城有南故，號曰-南菩薩。爾時，有一禪師，來之於菩薩所。所持之物，法華經一部，字細少書，減卷數成一卷持之。白銅水瓶一口，繩床一足也。僧常誦持法華大乘，以之為宗。歷一年餘，而思別去。敬禮禪師，奉施繩床，而語之曰：「今者罷退，欲居山。踰於伊勢國。」禪師聞之，糯干飯舂蒒二斗，以之施師，優婆塞二人副，共遣使見送。是禪師一日道所送，而以法華經並鉢干飯粉等與優婆塞，自此令還，唯以麻繩廿尋水瓶一口而別去。逕送二年，熊野村人，至于熊野河上之山，伐樹作船。聞之有音，誦法華經。累日逕月，猶讀不止。造船之人，聞讀經音，發心貴之，擎自分糧，以推求之，不瞰形色。故還而居，讀經之音，如先不息。後歷半年，為引船人入山。聞之讀經音猶不止。怪白禪師。禪師怪往，而聞有實。尋求見之，有一屍骨。以麻繩繫二足，懸巖投身而死。骨側有水瓶。乃知，別去之禪師也。永興見之，悲哭而還。然歷三年，山人告云：「讀經之音，如常不止。」永興復往，將取其骨，見髑髏者，至于三年，其舌不腐。菀然生有。諒知，大乘不思議力，誦經積功驗德也。
　贊曰：「貴哉，禪師。受血肉身，常誦法華，得大乘驗。投身曝骨，而髑髏中，著舌不爛。是明聖也，不凡矣。」
　又吉野金峰，有一禪師。往峰行道。禪師聞，往前有音。讀於法華經金剛般若經。聞之留立，排開草中而見之者，有一髑髏。歷久日曝，其舌不爛而生者著有。禪師取收淨處，語髑髏言：「以因緣故，汝值於我。」便以草葺覆於其上，共住讀經，六時行道。禪師隨讀法華，髑髏共讀故，見彼舌，舌振動矣。是亦奇異之事也。

第二　殺生物命結怨作狐狗互相怨報緣

　禪師永興者，諾樂左京興福寺沙門矣。俗姓-葦屋君氏，一云市往氏。攝津國手嶋郡人也。住于紀伊國牟婁郡熊野村而修行。時彼村有病者。是將來於禪師住寺，勸請禪師而令看病。咒之時愈，即退發病。如是生經多日不輟。強盟猶咒。病者託曰：「我是狐矣。無用不伏。禪師莫強。」問之：「何故？」答：「斯先殺我，我報彼怨。是人纔死，生犬殺我。」聞怪教化，不放而殺。一年之後，其死人臥室，禪師之弟子臥病。爾時有人，繫犬於禪師而來。彼犬嘷吠，抓脫枷斷鏁欲奔。禪師怪之，告犬主言：「應放知由。」纔放走入病弟子室，咋狐引出。禪師禁犬，不免囓殺。晣委，斃人還報彼怨。鳴呼惟也，怨報不朽。何以故，毗瑠璃王，報過去怨，而殺釋眾九千九百九十萬人。以怨報怨，怨猶不滅。如車輪轉。若有人，能發忍辱時見怨人者，為我恩師。不報彼怨，以之為忍。是故怨者即忍之師。所以書傳云：「若不買忍心，凡打殺其母。」者，其斯謂之矣。

第三　沙門憑願十一面觀世音像得現報緣

　沙門-辨宗者，大安寺之僧也。天年有辨。白堂為宗，多知檀越，高得眾氣。帝姬阿倍天皇代，稱德朝。辨宗受用于其寺大修多羅供錢卅貫，不得償納。維那僧等，徵錢而逼。償債無便，故登於泊瀨上山寺，參向十一面觀音菩薩。觀音菩薩之手繩繫，引之而白言：「我用大安寺修多羅宗分錢，而償無便。願我施錢。」稱名以願求。是維那等來，徵之猶逼。答言：「暫待。我於菩薩白錢將償。敢久不延。」于時，船親王有善緣，參至其山寺，備法事而行。辨宗法師，繫像引繩，猶白之曰：「錢速賜我。徵錢速償。」親王聞之，問弟子言：「以何因緣，今斯禪師如是白耶？」弟子答之，如上具述。親王聞狀，出錢償寺。方知，觀音大悲，法師深信矣。

第四　沙門誦持方廣大乘沈海不溺緣

　諾樂京有一大僧。名未詳也。僧常誦於方廣經典，即俗貸錢，蓄養妻子。一女子嫁，別住夫家。帝姬阿倍天皇代之時，稱德朝。聟任於奧國椽。聟，婿也。則舅僧貸錢廿貫，為裝束，向於所任之國。歷歲餘，謝錢一倍，僅償本錢，未償利錢。彌逕年月，猶徵乞之。聟竊懷嫌，而作是念，求便殺舅。舅不知，猶平心而乞。聟語舅曰：「將共奧。陸奧國。」舅聞之往，乘船度奧。聟與船人，同心謀惡，縛僧四枝，擲陷海中。往語妻曰：「汝之父僧，欲瞵汝面，率共度來。忽值荒浪，驛船沈海，大德溺流，救取無便。終漂沈亡。但我僅活耳。」其女聞之，大哀哭言：「無幸亡父。何圖失寶。我別知之。能見父儀，寧視底玉，亦得父骨。哀哉痛哉。」僧沈海，至心讀誦方廣經，海水凹開，踞底不溺。逕二日二夜後，他船人向於奧國而度。見之繩端泛，有於海而漂留。船人取繩牽之，忽僧上。形色如常。於是船人大怪問之：「汝誰？」答云：「我某。我遭賊盜，繫縛陷海。」又問：「師何有要術，故沈水不死？」答：「我常誦持方廣大乘。其威神力，何更疑之。」唯聟姓名，向他不顯。「具我泊奧。」船人隨冀，送之於奧。彼聟奧國而為陷舅，聊備齋食，供於三寶。舅僧展轉乞食，偶值法事，有於自度之例。匿面而居，受其供養。聟椽，自捧於布施，獻於眾僧。於是捨海中僧，申手受施行。椽見之，目漂青面赦然，驚恐而隱。法師含咲，，不瞋而忍，終後不顯乎彼惡事。是沈海，水污不溺，毒魚不吞，身命不亡。誠知，大乘威驗，諸佛加護。
　贊曰：「美哉，不舉彼惡，猶能忍之。寔斯法師，鴻立忍辱高行。」所以長阿含經云：「以怨報怨，如草滅火。以慈報怨，如水滅火。」者，其斯謂歟矣。

第五　妙見菩薩變化示異形顯盜人緣

　河內國安宿郡部內，有信天原山寺。為妙見菩薩獻燃燈處。畿內每年，奉於燃燈。帝姬阿倍天皇代，知識緣依例，獻於燃燈菩薩，並室主施於錢財物。其布施錢之中五貫，師之弟子竊盜而隱。後為取錢，往見之無錢。但鹿負箭而仆死之。仍為荷鹿，返于河內市邊井上寺之里，率人等而至見之，非鹿。唯錢五貫。因顯盜人。定知，是非實鹿，菩薩所示矣。是奇異之事矣。

第六　禪師將食魚化作法華經覆俗誹緣

　吉野山有一山寺。名號-海部峰也。帝姬阿倍天皇御世，有一大僧，住彼山寺。精懃修道。疲身弱力，不得起居。念欲食魚，語弟子言：「我欲噉魚。汝求養我。」弟子受師語，至於紀伊國海邊，買鯔八隻，納小櫃而歸上。時本知檀越三人，遭道而問之言：「汝持物何物之也？」童子答言：「此法華經也。」從持小櫃，垂魚之汁，其臭如魚。俗念非經。即至於大和國內市邊，俗等俱息。俗人逼言：「汝之持物非經。此魚也。」童子答言：「非魚，當經也。」俗強令開。不得逆拒，開櫃見，化法華經八卷也。俗等見之，恐奇而去。彼一俗念猶奇見遂，而竊窺往。童子至於山寺，向師具陳於俗等事，禪師聞之，一怪一喜，知天守護。然食彼魚時窺往俗見，五體投地，白禪師言：「雖實魚體，而就聖人之食物者，化法華經也。我愚癡邪見，不知因果，而犯逼惱亂。願罪脫賜。自今已後，為我大師，恭敬供養。」自爾，俗成大檀越，供養禪師。當知，為法助身。於食物者，雖食雜毒而成甘露，雖食魚宍而非犯罪。魚化成經，天感齊道。此復奇異事也。

第七　被觀音木像之助脫王難緣

　正六位上-大真-山繼者，武藏國多磨郡小河鄉人也。其妻-白髮部之氏女也。山繼為征人，賊地毛人打所遣。迴賊地之頃，彼妻為令脫賊難，作觀音木像，慇懃敬供。夫無災難，自賊地還來，發歡喜心，與妻相供。經之數年，帝姬阿倍天皇御世，天平寶字八年甲辰十二月，山繼遭賊臣-仲麿之亂，而羅於殺罪之例，入十三人類。誅十二人頸訖時，山繼心迷惑。彼奉作敬供觀音木像，呵嘖而言：「咄。汝何居此穢地哉？」舉足從項踰通，而為行騰。即見其頸張曳，將打殺時，敕使馳來言：「若大真山繼在此類耶？」答曰：「有之。今將誅殺。」使諫：「莫殺。唯當流罪於信濃國。」所流，然後不久召上，令官而多磨郡少領所任也。逢難所張曳其痕猶殘也。山繼脫殺全命之者，觀音助救也。故於己作善功德，發信至心，即大歡喜，被助脫災故。

第八　彌勒菩薩應於所願示奇形緣

　近江國坂田郡遠江里，有一富人。姓名未詳也。將寫瑜伽論，發願未寫而淹歷年。家財漸衰，生活無便。離家捨妻子，修道求祐。猶睠願果，常愁于懷。帝姬阿倍天皇御世，天平神護二年丙午秋九月，至一山寺，累日止住。其山寺內，生立一柴。其柴枝皮上，忽然化生彌勒菩薩像。時彼行者，見之仰瞻，巡柴哀願。諸人傳聞，來見彼像。或獻俵稻。或獻錢衣。及以供上一切財物，奉繕寫瑜伽論百卷，因設齋會，既而其像奄然不現。誠知，彌勒之高有兜率天上，應願所示。願主下在苦縛凡地，深信招祐。何更疑之也。

第九　閻羅王示奇表勸人令修善緣

　藤原朝臣-廣足者，帝姬阿倍天皇御代，修病嬰身。為差身病，神護景雲二年二月十七日，至大和國菟田郡於真木原山寺而住。持八齋戒，取筆書習。就机迄于暮而不動。侍者童男，思之睡眠，驚動白言：「臻日沒時，故應禮佛。」然猶不驚。強押振動，墮手取筆，四支曲屈，樹仆不氣。訂瞪之死。從者悚怖慄，走歸家，告知親屬。親屬聞之，備喪殯物。經之三日，往見之，蘇甦起居待。屬等問之，答語：「有人，鬚生逆頰，下著緋上著鉀，佩兵持桙。喚：『廣足。』言：『闕急召汝。』以戟棠背立，前逼將。先見一人，後見二，使之中立我，追匆走往。往前道，中斷有深河。水色黑黛不流。沖寂。以楉置中，彼方此方二端不及。前立人言：『汝沒此河，能踐我蹤。』踏躅令度。前道之頭，有重樓閣。炫耀放晃。四方懸珠簾，其中居人。不覲面貌。一使走入而白之言：『召將來也。』告之：『召入。』奉詔召入。聳簾問：『告知於汝後立人不也？』睠廣足妻，懷妊不得產兒而死也。乃答之曰：『是實我妻。』復告：『依此女患事，故召汝耳。斯女可受苦，六年之中三年受，未受三年。今愁之白，孕於汝兒，而嬰之死。故今殘苦，與汝俱受。』廣足白言：『我為此女，寫法華經，講讀供養，救所受苦。』妻白言：『實如白，儵忽免應還。』便隨女白，而告之曰：『速還疾修。』廣足受詔，罷至闕門，即念欲知召我之人，我更還白之：『欲知御名。』爰告：『欲知我，我閻羅王。汝國稱地藏菩薩是也。』即下右手，摩我頂告：『我印點故之，不逢災。速忽還往。』彼手指大，抱如十抱餘。』廣足朝臣，如之語傳。為彼死妻，奉寫法華經，講讀供養，追贈福聚，贖祓彼苦。斯奇異事矣。

第十　如法奉寫法華經火不燒緣

　牟婁沙彌者，榎本氏也。自度無名。紀伊國牟婁郡人，故字號-牟婁沙彌者。居住安諦郡之荒田村，剃除鬢髮，著袈裟，即俗收家，營造產業。發願如法清淨奉寫法華經一部。專自書寫。每大小便利，洗浴淨身，自就書寫筵以還，逕六箇月，乃繕寫畢。供養之後，入於塗漆皮筥，不安外處，置於住室之翼階，時時讀之。神護景雲三年，歲次己酉，夏五月廿三日丁酉，午時，發火總家，皆悉燒滅。唯彼納經之筥，有於盛爝火之中，都無所燒損。開筥見之，經色儼然，文字菀然。八方人視聞之，無不奇異。諒知，阿東練行尼，所寫如法經之功玆顯，陳時王與，讀經免火難之力再示。
　贊曰：「貴哉，榎本氏。深信積功，寫一乘經。護法神衛，火呈靈驗。是不信人改心之能談。邪見人輟惡之穎師矣。」

十一　二目盲女人歸敬藥師佛木像以現得明眼緣

　諾樂京越田池南蓼原里中蓼原堂，在藥師如來木像。當帝姬阿倍天皇之代，其村有二目盲女。此生一女子年七歲也。寡而無夫。極窮無比，不得索食。將飢而死。自謂：「宿業所招，非唯現報。徒空飢死，不如行念善。」使子控手，迄于其堂，向藥師佛像，顧眼而曰：「非惜我命，一惜我子命。一旦亡二人之命也。願我賜眼。」檀越見矜，開戶入裏，向像之面，以令稱禮。逕之二日，副子見之，從其像臆，如桃脂物，忽然出垂。子告知母。母聞欲食，故告子曰：「搏含吾口。」食之，甚甜。便二目開。定知，至心發願，願者無不得之也。是奇異之事矣。

十二　二目盲男敬稱千手觀音日摩尼手以現得明眼緣

　奈良京藥師寺東邊里，有盲人。二眼精盲。歸敬觀音，稱念日摩尼手，明眼闇。晝坐藥師寺於正東之門，披敷布巾，稱禮日摩尼手之名。往來之人，見哀之者，錢米穀物，施置巾上。或坐巷陌，稱禮如上。日中之時，聞打鐘之音，參入其寺，而就眾僧乞飯，命活而經數年。至帝姬阿倍天皇之代，不知二人來云：「汝矜，故我二人治汝盲目。」左右各治了，語言：「我逕二日，必來是處。慎待不忘。」其後不久，倏二眼明，平復如故。當期日待，終復不來。
　贊曰：「善哉，彼二目盲者。現生開眼，遠通太方。捨杖空手，能見能行。」誠知，觀音德力，盲人深信也。

十三　將寫法華經建願人斷日暗穴賴願力得全命緣

　美作國英多郡部內，有官取鐵之山。帝姬阿倍天皇御代，其國司召發役夫十人，令入鐵山入穴堀取鐵。時山穴口，忽然崩塞動。役夫驚恐，從穴競出，九人僅出。一人有後出。彼穴口塞合留。國司上下，思之所壓而死，故惆悵之。妻子哭愁，圖繪觀音像，寫經追贈福力而逕七日已訖。于時，獨居穴裏，念：「吾先日願奉寫法華大乘，而未寫斷。我命全給，我必奉果。」居于闇穴，而惆悵之。自生長時，至于今日，無過此哀。彼穴戶隙，指刺許開，日光被至。故有一沙彌。自隙入來，鉢盛饌食，以與之語：「汝之妻子，供我飲食，雇吾勸救。汝復哭愁，故我來之。」自隙出去。去後不久，當乎居頂，而穴開通，日光照被及也。穴開通，廣方二尺餘，高五丈許。于時卅餘人，取葛入山，自穴邊往。穴底人，見人影，叫言：「取我手。」云。山人側聞，如蚊音。即聞怪之，取葛繫石，下底而誡。底人取引。明知人也。結葛為繩，編葛為籠，以四葛繩繫籠四角，機立穴門，漸下穴底。底人乘籠，以機牽上，持送親家。親屬見之，哀喜無比。國司問云：「汝作何善？」答曰如上。國司聞之大悲，引率知識，相助造法華經，供養已畢。是乃法華經神力，觀音贔屭。更莫疑之矣。

十四　拍于憶持千手咒者以現得惡死報緣

　越前國加賀郡，有浮浪人之長。探浮浪人，駈使雜傜，徵乞調庸。于時有京戶小野朝臣庭麿。為優婆塞，常誦持千手之咒為業。展轉彼加賀郡部內之山而修行。神護景雲三年歲次己酉，春三月廿七日午時，其長有其郡部內御馬河里。遇行者曰：「汝何國人？」答：「我修行者，非俗人也。」長瞋嘖言：「汝浮浪人，何不輸調。」縛打駈傜。猶拒逆之，懇引譬言：「衣虱上於頭而成黑，頭虱下於衣而成白。如是有譬。頂載陀羅尼，負經之意，不遭俗難。何故持大乘之我令打辱。實有驗德。今示威力。」以繩繫千手經，從地引之而去。刑行者之處，與長家之程一里許。長至己家門，從馬將下，堅不得下。忽與乘馬，騰空而往，到捶行者之處，懸空逕一日一夜。明日午時，自空落死。彼身摧損，如笇入囊。諸人見之，無不懼恐。如千手經說：「大神咒，乾枯樹尚得生枝柯華菓。若有謗此咒者，柯比己江即為謗彼九十九億恆河沙諸佛云云。」方廣經云：「誹謗賢人者，等於破壞八萬四千國塔寺之人罪。」者，其斯謂之矣。

十五　擊沙彌乞食以現得惡死報緣

　犬養宿禰-真老者，居住諾樂京活目陵北之佐岐村也。天骨邪見，厭惡乞者。當帝姬阿倍天皇之代，有一沙彌。就真老之門而乞食。真老不施乞物，返奪袈裟，諸見逼惱言：「汝曷僧也。」乞者答曰：「我是自度。」真老亦拍逐之，沙彌大恨而去。於其日夕，煮鯉寒凝。明日辰時起，居朝床，彼鯉含口，取酒將飲。自口黑血返吐傾臥。如幻絕氣，如寐命終。諒知，邪見切身之利劍。瞋心是招禍之疾鬼。慳貪受餓鬼之苦因。多欲障慈施之猛藪。唯見來乞者，可生憐愍，和顏悅色，法施財施。所以丈夫論云：「慳心多者，雖是泥土，重於金玉。悲心多者，雖施金玉，輕於草木。見乞人時，不忍言無，悲泣墮淚云云。」

十六　女人濫嫁飢子乳故得現報緣

　橫江臣成刀自女，越前國加賀郡人也。天骨婬沃，濫嫁為宗。未盡丁齡，死淹歷年。紀伊國名草郡能應里之人，寂林法師，離之國家，經之他國，修法求道，而至加賀郡畝田村。逕年止住。奈良宮御宇大八嶋國白壁天皇世，光仁朝。寶龜元年庚戌冬十二月廿三日之夜夢見，從大和國鵈鵤聖德王宮前之路，指東而行。其路如鏡，廣一町許。直如墨繩。邊木草立。林佇看之，於草中有，大快肥女。裸衣而踞。兩乳脹大，如灶戶垂。自乳流膿。長跪以手押膝，臨之病乳而言：「痛乳乎？」呻吟苦病。林問：「汝何女？」答：「我有越前國加賀郡大野鄉畝田村之橫江臣成人之母也我齡丁時，濫嫁邪婬，幼稚子棄，與壯夫俱寐。逕之多日，而子乳飢。唯子之中，成人甚飢。先由幼子飢乳之罪，故今受乳脹病之報。」問：「何脫此罪？」答：「成人知之，我罪免也。」林自夢驚醒，獨心怪思，巡彼里訊。於是有人答言：「當余是也。」林述於夢狀。成人聞之言：「我稚時離母不知。唯有我姊，能知事狀。」問姊之時，答：「實如語。我等母公，面姿姝妙，為男愛欲，濫嫁，惜乳不賜子乳。」爰諸子悲言：「我不思怨。何慈母君，受是苦罪。」造佛寫經，贖母之罪。法事已訖後，悟夢曰：「今我罪免之矣。」誠知，母兩甘乳，寔雖恩深，惜不哺育，返成殃罪。豈不令飲哉。

十七　未作畢捻埴像生呻音示奇表緣

　沙彌-信行者，紀伊國那賀郡彌氣里人。俗姓大伴連祖是也。捨俗自度，剃除鬢髮，著福田衣，求福行因。其里有一道場。號曰-彌氣山室堂。其村人等，造私之堂，故以為字。法名曰-慈氏禪定堂者。未作畢有捻埴像二體。彌勒菩薩之脅士也。臂手折落，居於鐘堂。檀越量曰：「斯像隱藏乎山淨處。」信行沙彌，常住其堂，打鐘為宗。見像未畢，猶以為患，落臂之者，以糸縛副，撫於像頂，每願之言：「當有聖人令得因緣。」淹逕數年，白壁天皇代寶龜二年辛亥秋七月中旬，從夜半有呻聲言：「痛哉，痛哉。」其音細小，如女人音，而長引呻。信行初思越山之人得頓病宿，即起巡坊，覓無病人。怪之嘿然。彼病呻音，累夜不息。不得乎忍。起窺見之，呻有鐘堂。實知，彼像。信行見之，一怪一悲。時左京元興寺沙門-豐慶，常住其堂。驚彼沙門，叩室戶白：「咄大法師，起應聞之矣。」具述呻狀。於玆，豐慶與信行，大怪大悲。率引知識，奉捻造畢。設會供養。今安置彌氣堂，以居乎彌勒脅士之菩薩是也。左大妙聲菩薩，右法音輪菩薩。誠知，願無不得，無願不果者，其斯謂之也。。斯亦奇表之事也。

十八　奉寫法華經經師為邪婬以現得惡死報緣

　丹治比經師者，河內國丹治比郡人。姓丹治比，故以為字。其郡部內，有一道場。號曰-野中堂。有發願人，以寶龜二年辛亥夏六月，請其經師於其堂，奉寫法華經。女眾參集，以淨水加經之御墨。于時，未申之間，段雲雨降。避雨入堂，堂裏狹少，故經師與女眾居同處。爰經師婬心熾發，踞於孃脊。舉裳而婚。隨屌入膣，攜手俱死。屌，原門內牛字。膣，原門內也字。各指男女之性器也。唯女口漚嚙齧出而死。晰知，護法刑罰。愛欲之火，雖燋身心，而由婬心，不為穢行。愚人所貪，如蛾投火。所以律云：「弱眷自婬面門。」復涅槃經云：「知五欲法，無有歡樂。不得暫停。如犬齧枯骨，無飽厭期。」者，其斯謂也矣。

十九　產生肉團之作女子修善化人緣

　肥後國八代郡豐服鄉人，豐服廣公之妻懷妊，寶龜二年辛亥冬十一月十五日寅時，產生一肉團。其姿如卵。夫妻謂為非祥，入笥以藏置之山石中。逕七日而往見之，肉團殼開，生女子焉。父母取之，更哺乳養。見聞人，合國無不奇。經八箇月，身俄長大，頭頸成合，異人無顊。身長三尺五寸。生知利口，自然聰明。七歲以前，轉讀法華八十華嚴。默然不逗。終樂出家，剃除頭髮，著袈裟，修善化人。無人不信。其音多出，聞人為哀。其體異人，無膣無嫁。膣，底本作門中也字。唯出尿有竇。愚俗呰之，號曰-猴聖。時託磨郡之國分寺僧，又豐前國宇佐郡之矢羽田大神寺僧二人，嫌彼尼言：「汝是外道。」啁呰嬲之。神人自空降，以桙將棠僧。僧恐叫終死也。大安寺僧-戒明大德，任彼筑紫國府大國師之時，寶龜七八箇年比頃，肥前國佐賀郡大領-正七位上-佐賀君-兒公，設安居會。請戒明法師令，講八十華嚴之時，彼尼不闕，坐眾中聽。講師見之，呵嘖之言：「何尼濫交？」尼答之言：「佛平等大悲，故為一切眾生，流布正教。何故別制我？」因舉偈問之，講師不得偈通。諸高名智者怪之，一向問試。尼終不屈。乃知聖化，而更立名號-舍利菩薩。道俗歸敬，而為化主。昔佛在世時，舍衛城須達長老之女-蘇曼，所生卵十枚，開成十男，出家皆得羅漢果。迦毘羅衛城長老之妻，懷妊生一肉團，到七日頭，肉團開敷，有百童子。一時出家，而百人俱得阿羅漢果。我聖朝所彈壓之土，有是善類。斯亦奇異之事矣。

二十　誹奉寫法華經女人過失以現口喎斜報緣

　粟國名方郡埴村，在一女人。忌部首。字曰-多夜須子。白壁天皇代，是女奉寫法華經於麻殖菀山寺。于時，麻殖郡人-忌部連-板屋，舉顯彼女人之過失，以誹謗故，即口喎斜，面戾於後，而終不直。法華經云：「謗受持此經者，諸根闇鈍，矬陋攣躄，盲聾背傴。」又云：「見受持是經者，出其過惡，若實若不實，此人現世得白癩病。」者，其斯謂也矣。當慎信心。應讚彼德，不謗其缺。蒙大災故矣。

廿一　沙門一目眼盲使讀金剛般若經得明眼緣

　沙門-長義者，諾樂右京藥師寺之僧也。寶龜三年之間，長義眼闇盲，逕五月許。日夜恥悲，屈請眾僧，三日三夜，讀誦金剛般若經。便目開明，如本平也。般若驗力，其大高哉。深信發願，無願不應故也。

廿二　重斤取人物又寫法華經以現得善惡報緣

　他田舍人-蝦夷者，信濃國小縣郡跡目里人也。多富財寶，錢稻出舉。蝦夷奉寫法華經二遍，每遍設會，講讀既了。後復思議，猶不足心，更敬繕寫。唯未供養。寶龜四年癸丑夏四月下旬，蝦夷忽率。而死妻子量言：「丙年之人，故不燒失。丙年之人，質屬火性，遂不宜火葬。」點地作塚，殯以置之。死經七日，而甦告言：「使有四人，共副將往。廣野，次有卒坂。登於坂上，觀有大觀。於是峙視前路，多有數人，以箒掃路言：『奉寫法華經之人，從此路往，故我等掃淨。』即至待禮。前有深河。廣一町許。其河度椅。度椅者，渡橋也。有數人眾。其椅修理言：『奉寫法華經之人，從此椅度，故我修理。』到便待禮。到椅彼方，有黃金宮，其宮有王。椅本有三衢。一道廣平，一道草小生，一道以藪而塞。立蝦夷於其衢，一人入宮曰：『召。』王見之言：『此奉寫法華經之人。』即示於草小生道言：『從此道將來。』四人副至熱鐵柱，所令抱彼柱。編鐵熱燒，著背而押。歷三日夜，令抱銅柱。編銅甚熱，著背而押。又逕三日，極熱如爝。鐵銅雖熱，非熱非安。編鐵雖重，非重非輕。惡業所引，唯欲抱荷。合歷六日乃出。三僧問蝦夷言：『汝知此意不也？』答：『不知也。』僧復問言：『汝作何善？』答：『我奉寫法華經三部。唯一部未供養之也。』札出三枚，二枚金札，一枚鐵札。亦斤出二枝，一枝重倍稻一把，一枝輕減稻一把。于時，僧言：『校札之者，實如汝曰。敬寫三部法花大乘也。雖寫大乘，而作重罪。所以者何。汝用斤二，出舉之時，用於輕斤，徵納之日，用於重斤，故召汝耳。今者忽還。』還來，如前多人以箒掃道，作椅言：『奉寫法華經之人，從閻羅王宮還來之。』度彼椅畢，纔見甦還。」然而後戴所寫之經，增發信心，講讀供養。誠知，作善來福，作惡來災。善惡之報，終不朽失，並受二報。唯專作善，不可作惡矣。

廿三　用寺物復將寫大般若建願以現得善惡報緣

　大伴連-忍勝者，信濃國小縣郡孃里人也。大伴連等，同心其里中作堂，為氏之寺。忍勝為欲寫大般若經，發願集物，剃除鬢髮，著袈裟，受戒修道，常住彼堂。寶龜五年甲寅春三月，倏被人讒，堂檀越所打損而死。檀越者即忍勝之同屬。眷屬議曰：「令斷于殺人之罪。」故轉不燒失，點地作冢，殯收而置。然歷五日，乃甦，語親屬言：「召使五人，共副疾往，往道頭有其峻坂。登於坂上，而躊躇見有三大道。一道平廣，一道草生荒，一道以藪而塞。衢中有王。使白言：『召。』王示平道言：『從是道將。』王使衛。往道末有大釜。釜湯氣如焰，湧沸如波，吼鳴如雷。即生取忍勝，井投彼釜。釜冷破裂，而成四破。爰三僧出來，問忍勝言：『汝作何善？』答：『我不作善。唯欲寫大般若經六百卷，故先發願而未書寫。』于時，出三鐵札，校之如白。僧告之言：『汝實發願，出家修道。雖有是善，而多用于住堂之物。故摧汝身。今還畢願，後殯堂物。』纔放還來，過三大衢，從坂而下。即見甦返。斯乃發願之力。用物之災，是我招罪。非地獄咎矣。」大般若經云：「凡錢一文，至廿日，倍一百七十四萬三貫九百六十八文在。故竊一文錢莫盜用也。」者，其斯謂之矣。

廿四　依妨修行人得猴身緣

　近江國野州郡部內御上嶺有神社。名曰-陁我大神。奉依封六戶。社邊有堂。白壁天皇御世之寶龜年中，光仁朝。其堂居住大安寺僧-惠勝，暫頃修行時，夢人語言：「為我讀經。」驚覺念怪。明日，小白猴現來言：「住此道場，而為我讀法華經。」云。僧問言：「汝誰耶？」猴答言：「我東天竺國大王也。彼國有修行僧從者數千所。農業怠。數千者千餘數之數千也。因我制言：『從者莫多。』其時我者，禁從眾多，不妨修道。雖不禁修道，因妨從者，而成罪報。猶後生受此獼猴身，成此社神。故為脫斯身，居住此堂，為我讀法華經。」言：「然者供養行也。」時獼猴答曰：「無本應供物。」僧言：「此村籾多有。此乎充我供養料，令讀經。」獼猴答言：「朝庭臣貺我。而有典主，念之己物，不免我。我恣不用。」典主者即彼神社司也。僧言「無供養者，何為奉讀經？」獼猴答言：「然者淺井郡有諸比丘，將讀六卷抄故，我入其知識。」淺井郡者，同國內有郡也。六卷抄者，是律名也。此僧念怪，隨獼猴語，往告檀越曰山階寺滿預大法師，陳猴誂語。其壇越師，不受而言：「此猴語也。我者不信，不受，不聽。」即將讀抄，為設之頃，堂童子優婆塞，匆匆走來言：「小白猴居堂上。纔見，九間大堂仆如徵塵。皆悉折摧。佛像皆破。僧坊皆仆。」見，誠如告，既悉破損。檀越曰僧，更作七間堂。信彼陁我大神題名猴之語，同入知識，而讀所願六卷抄，並成大神所願。然後乎至于願了，都無障難。夫妨修善道儻，得成獼猴報。故僧勸催，猶不可妨。得惡報故。往昔過去羅，作國王時，制一獨覺，不令乞食。入境不得，七日頃飢。依此罪報，羅睺羅不生六年，在母胎中者，其斯謂也矣。

廿五　漂流大海敬稱尺迦佛名得全命緣

　長男-紀臣-馬養者，紀伊國安諦郡吉備鄉人也。小男-中臣連-祖父麿者，同國海部郡濱中鄉人也。紀-萬侶朝臣，居住於同國日高郡之潮，結網捕魚。馬養、祖父丸二人，傭賃而受年價，從萬侶朝臣，晝夜不論，苦行駈使，引網捕魚。白壁天皇世寶龜六年乙卯夏六月六日，天卒吹強風，降暴雨，潮漲大水，流出雜木。萬侶朝臣，遣于駈使，取於流木。長男、小男二人，取木編桴，乘於同桴，拒逆而往。水甚荒，忽絕繩解栰，過潮入海。二人各得一木，以乘漂流於海。二人無知，唯，稱誦：「南無無量，災難令解脫。尺迦牟尼佛。」哭叫不息。其小男者，逕之五日，其日夕時，淡路國南西田町野浦，燒鹽之人住處，僅依泊也。長男-馬養，後六日寅卯時，同處依泊也。當土人等見之，問來由，狀知愍養，申當國司。國司聞見之，悲賑給糧。小男歎曰：「從殺生人，受苦無量。我亦還到，彼又駈使，猶聿不止殺生之業。」留淡路國國分寺，從其寺僧。長男逕之二月，歸來本土。妻子見之，面目漂青。驚怪之言：「入海溺死，逕七七日，而為齋食，報恩既畢。不思之外，何活還來。若是夢矣。若是魂矣。」馬養向妻子，具陳先事。於是妻子聞之，相悲相喜。馬養發心厭世，入山修法。見聞之者，無不奇矣。海中雖多難，而全命存身，寔尺迦如來之威德，海中漂人之深信矣。現報猶如是。況後報也。

廿六　強非理以徵債取多倍而現得惡死報緣

　田中真人-廣蟲女者，讚岐國美貴郡大領-外從六位上-小屋縣主-宮手之妻也。產生八子，富貴寶多。有馬牛奴婢稻錢田畠等。天年無道心，慳貪無給與。酒加水多，沽取多直。貸日與小升，償日受大升。出舉時用小斤，償收大斤。息利強徵太甚。非理或十倍徵，或百倍徵。債人澁取，不為甘心。多人方愁，棄家逃亡，趻跰他國，無逾此甚。廣蟲女，以寶龜七年六月一日，臥病床，而歷數日，故至七月廿日，呼集其夫並八男子，語夢見狀而言：「閻羅王闕所召，而示三種之罪。一者三寶物多用不報之罪。二者沽酒加多水取多直之罪。三者斗升斤兩種用之，與他時用七目，乞徵時用十二目而收。『依此罪召汝。應得現報，今示汝耳。』」傳語夢狀，即日死亡。逕于七日，不燒而置，請集禪師優婆塞卅二人，九日之頃，發願修福。其七日夕，更甦還之，棺蓋自開。於是望棺而見，甚臭無比。自腰上方，既成牛，額生角長四寸許。二手作牛足，爪皴似牛足甲。自腰下方成人形。嫌飯噉草，食己齝齝。反芻狀。裸衣不著，臥於糞土。東西之人，匆匆走集怪視，隙頃莫息。大領及男女之，愧恥戚慟，五體投地，發願無量。為贖罪報，三木寺進入家內雜種財物，東大寺進入牛七十頭馬卅疋治田廿町稻四千束，負他人物，皆既免之。國司郡司見，將送解官之比頃，經五日而死。舉國郡見聞之人，喟然懆然。不睠因果，非理無義。是以定知，非理現報，無義惡報矣。現報猶然，況亦後報乎。如經說：「債物不償，作馬牛償云云。」負人如奴，物主如君。負人如鴙，物主如鷹。唯雖負物，而徵非分，返作馬牛，更役償人。故莫過徵迫也。

廿七　髑髏目穴笋揭脫以祈之示靈表緣

　白壁天皇世，寶龜九年戊午冬十二月下旬，備後國葦田郡大山里人，品知牧人，為買正月物，向同國深津郡於深津市而往。中路日晚。次葦田郡於葦田竹原。所宿之處，有呻音言：「痛目矣。」牧人聞之，竟夜不寢而踞。明日見之，有一髑髏。笋生目穴而所串之。揭竹解免，自所食餉以饗之言：「吾令得福。」到市買物，每買如意。疑彼髑髏，因祈報恩矣。從市還來，次同竹原。時彼髑髏，乃現生形而語之言：「吾者葦田郡屋穴國鄉穴君弟公也。賊伯父-秋丸所殺是也。風吹每，動我目甚痛。蒙仁者慈，痛苦既除。今飽得慶。不忘其恩。不勝幸心。欲酬仁者恩。我父母家，有于屋穴國里。今月晦夕，臻於吾家。非彼宵者，無由報恩。」牧人聞之，增怪不告他人。期之晦暮，至於彼家。靈操牧人之手，控入屋內，讓所具饌，以饗共食，所殘皆裹，并授財物。良久，彼靈倏忽不現。父母為拜諸靈，入其屋裏，見牧人而驚，問於入來之緣。牧人於是，如先具述。因捉秋丸，問殺所由：「如汝先言，汝與吾子俱向於市。時汝負他物，未償其債。遇於中路而徵乞之，弟公捨而來之：『若來不也？』我答汝言：『未來不視。』今所聞，何違于先語？」賊盜-秋丸，惣意悸然，不得隱事。乃答之言：「去年十二月下旬，為買正月元日物，我與弟公率往于市。所持之物，馬布綿鹽。路中日晚，宿于竹原，竊殺弟公，而摕彼物，到于深津市，馬賣讚岐國人，自餘物等，今出用之。」父母聞之：「嗟呼我愛子，為汝所殺。非他賊。」同父母之弟如，葦蘆之隟，故匿內其過失。擯出不見之。外便禮牧，人更饗飲食。牧人還來，以狀轉語。夫日曝髑髏，尚故如是。施食報福，與恩報恩。何況，現人豈忘恩乎。如涅槃經說：「受恩報恩。」者，其斯謂之矣。

廿八　彌勒丈六佛像其頸蟻所嚼示奇異表緣

　紀伊國名草郡貴志里，有一道場。號曰-貴志寺。其村人等，造私之寺，故以為字也。白壁天皇代，有一優婆塞，而住其寺。于時，寺內音而呻言：「痛哉！痛哉！」其音如老大人之呻。優婆塞初夜思疑行路之人得病參宿。起巡堂內，見堂無人。其時，有塔木。未造淹仆伏而朽。疑斯塔靈矣。彼病呻音，每夜不息。行者不得聞忍，故起窺看，猶無病人。然最後夜，倍於常音，響于大地，而大痛呻。猶疑塔靈也。明日早起，見堂內，其彌勒丈六佛像頸，斷落在土。大蟻千許集，嚼摧其頸。行者見之，告知檀越。檀越等悵，復奉造副，恭敬供養矣。夫聞，佛非肉身。何有痛病。誠知，聖心示現。雖佛滅後，而法身常存。常住不易。更莫疑之焉。

廿九　村童戲剋木佛像愚夫斫破以現得惡死報緣

　紀伊國海部郡仁嗜之濱中村，有一愚癡夫。姓名未詳也。自性愚癡，不知因果。海部與安諦通而往還山，有山道。號曰-玉坂也。從濱中，指正南而踰，到乎秦里。當里小子，入山拾薪，其山道側戲遊。木剋以為佛像，累石為塔，以戲剋佛而居石寺，時時戲遊。白壁天皇之世，彼愚夫，咲戲剋佛，以斧殺破棄之。而去之不遠，舉身躄地。從口鼻流血，兩目拔，如夢忽死。諒知，護法非無，何不恭敬。如法華經說：「若童子戲木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，皆成佛道。復舉一手，小低頭，以此供養佛像，成無上道。」是以慎信矣。

三十　沙門積功作佛像臨命終時示異表緣

　老僧觀規者，俗姓-三間名干岐也。紀伊國名草郡人也。自性天年雕巧為宗。有智得業，並統眾才。著俗營農，畜養妻子。先祖造寺，有名草郡能應村。名曰-彌勒寺，字曰-能應寺也。觀規聖武天皇之代，發願雕造尺迦丈六並脅士，以白壁天皇世寶龜十年己未，奉造既畢。居能應寺之金堂，以設會供養。又發願，雕造十一面觀音菩薩木像高十尺許，半造未畢。小緣歷年之，老耄力弱。不得自雕。爰老僧年八十有餘歲之時，長岡宮御宇大八嶋國山部天皇代，桓武朝。延曆元年癸亥春二月十一日，臥于能應寺而命終焉。逕之二日，更甦還之。召弟子明規言：「我忘一語，不得念忍。故還來也。」即令立床敷席備食。於是，請智武藏村主多利丸，居床饗食，對面共食，既畢之，即從坐起，引率明規並諸親屬，長跪禮於多利丸言：「觀規少分，盡命不畢觀音像，而忽率罷。今幸逢嘉時，盍申所思。伏願蒙尊芳慈，欲畢聖像。寸心之願，僅當所望，故後生大福，被於觀規，現報功德，蒙於尊主。不勝至誠，更參還來，奉無禮狀。悚慄謹白。」爰多利麿及以明規等，悲哭涕淚而答曰：「請語狀，我必奉畢。」沙門聞之，起拜歡喜。又逕二日，至同月十五日，召明規言：「今日當佛涅槃日，余亦命終。」明規將告，見慈儀，不勝愛之至，詐言而白：「未及彼日。」師乞曆見之言：「今當十五日。何我子虛言未及也。」乞湯洗身，易著袈裟，胡跪合掌，擎持香爐，燒香向西，便日申時，命終之矣。既而佛師多利麿，受遺言，造彼十一面觀音像，因關白供養已訖。今居能應寺之塔本也矣。
　贊曰：「嗟呼慶哉，三間名干岐之氏大德。內密聖心，外現凡形。著俗觸色，不染戒珠，臨沒向西，走神示異。」誠知，是聖非凡矣。

卅一　女人產生石以之為神而齋緣

　美乃國方縣郡水野鄉楠見村，有一女人。姓縣氏也。年迄于廿有餘歲，不嫁未通，而身懷妊。逕之三年，山部天皇世，桓武朝。延曆元年癸亥春二月下旬，產生二石。方丈五寸，一色青白斑，一色專青。每年增長。有比郡名曰淳見。是郡部內有大神。名曰-伊奈婆。託卜者言：「其產二石，是我子。」因其女家內，立忌籬而齋。往古今來，未都見聞。是亦我聖朝奇異事矣。

卅二　用網漁夫值海中難憑願妙見菩薩得全命緣

　吳原忌寸-名妹丸者，大和國高市郡波多里人也。自幼作網，捕魚為業。延曆二年甲子秋八月十九日之夜，到紀伊國海部郡內於伊波多岐嶋與淡路國之間海，下網捕魚。魚入三舟乘有九人。忽大風吹，破彼三舟，八人溺死。時名妹丸，漂之於海，至心歸於妙見菩薩，發願而言：「濟助我命，量乎我身，作妙見像。」漂海拒波，疲力惑心，如寐如覺。皎天覺睠，身在彼部內蚊田浦濱之草上焉。唯所濟，量於己身，作像而敬。鳴呼異哉。遇風破舟，擊波亡人，單唯一在。恕身作像。定知妙見大助，漂者信力也。

卅三　刑罰賤沙彌乞食以現得頓惡死報緣

　紀直-吉足者，紀伊國日高郡別里椅家長公也。天骨惡性，不信因果。延曆四年乙丑夏五月，國司巡行部內，給於正稅。至于其郡，下乎正稅而班百姓。有一自度。字曰-伊勢沙彌也。誦持藥師經十二藥叉神名，歷里乞食。就於給正稅之人乞稻，臻於厥凶人之門而乞。見彼乞者，不施乞物。散其荷稻，亦剝袈裟而拍逼之。沙彌逃隱于其別寺僧坊。凶人逐捕，更將己門，舉持大石，當沙彌頭而迫之曰：「讀其十二藥叉神名，咒縛乎我？」沙彌猶辭之。凶人猶強之。不勝強逼，一遍讀逃。然後不久，仆地而死。更不可疑，護法加罰。雖自度師，猶視忍心。隱身聖人，交凡中故。炯然無過慇探，吹毛不可求疵。求失之者，三賢十聖，有失可誹。求德之者，謗法斷善，有德可美。所以十輪經云：「薝匐花雖萎，猶勝諸花。破戒諸比丘，猶勝諸外道。說出家人過，若破戒若持戒，若有戒若無戒，若有過若無過，說者過出萬億佛身血。」今此義解云：「出血不能障佛道。說僧過時，破壞多人信，生彼煩惱，障聖道。是故菩薩，樂求彼德，不樂求彼失。」像法決疑經云：「未來世中，俗官莫令使比丘輸稅。若稅奪者，得罪無量。一切俗人，不得乘騎三寶牛馬。不得撾打三寶奴碑及以六畜。不得受其三寶奴稗禮拜。若有犯者，皆得殃咎云云。」又如經論說：「慳心多者，雖是泥土，重於金玉。吝貪之人，聞乞糞土，猶懷吝惜。惜財不布施。藏積恐人知。捨身空卒，去餓鬼中，受飢寒心。」夫錢財者，五家共有。何五家者。一縣官非理來向，二者盜賊猶來劫奪，三者忽為水漂流，四者忽然火起不免焚燒，五者惡子無理費用。其故菩薩歡喜布施也。

卅四　怨病忽嬰身因之受戒行善以現得愈病緣

　巨勢-呰女者，紀伊國名草郡埴生里之女也。以天平寶字五年辛丑，怨病嬰身，頸生癭肉疽，如大苽。痛苦如切，歷年不愈。自謂：「宿業所招，非但現報。滅罪差病，不如行善。」剃髮受戒，著袈裟，住其里於大谷堂。誦持心經，行道為宗。逕十五年，行者忠仙，來共住堂。忠仙見之此病相惆，看病咒護，發願言：「為愈是病，奉讀藥師經、金剛般若經各三千卷，觀世音經一萬卷，觀音三昧經一百卷也。」歷十四年，奉讀藥師經二千五首卷，金剛般若經千卷，觀世音經二百卷。唯千手陀羅尼，無間誦之也。未滿卷數，從受病歲以來，逕之廿八年，至於延曆六年丁卯冬十一月廿七日之辰時，癭瘜癰疽，自然口開，流出膿血，平復如願也。實知，大乘神咒奇異之力，病人行者積功之德。「無緣大悲，至感之者，播於異形。無相妙智，深信之者，呈於明色。」者，其斯謂之矣。

卅五　假官勢非理為政得惡報緣

　白壁天皇之世，光仁朝。筑紫肥前國松浦郡人，火君之氏，忽然死而至琰魔國。時王挍之，不合死期，故更敢返。還時見之，大海之中，有如釜地獄。其中有如黑桴之物，而涌返沈，浮出。告火君言：「待耶，物白耶。」即亦涌返沈，一復浮而言：「待，物白。」如是三遍，於四之遍言：「我是遠江國榛原郡人，物部-古丸也。我存世時，白米綱丁而經數年，佰姓之物，非理打徵。由其罪報，今受此苦。願為我，奉寫法華經者，脫我之罪。」火君見聞，自黃泉甦還來而具解，送於大宰府。府得解狀，轉解朝庭。朝庭不信，故大辨官取彼黃泉之事狀而繼累，經廿年也。從四位上-菅野朝臣-真道，任其官上，見彼狀，以奏山部天皇。桓武帝。天皇聞之，請施皎僧頭，而詔之言：「世間眾生，至地獄受苦，經廿餘年，免耶不也？」僧頭答曰：「受苦之始也。何以知爾，以人間百年，為地獄一日一夜。故未免也。」天皇聞之彈指，敕遣使於遠江國，令訪古丸之行事。方得問之，如解狀。不異實。天皇信悲，以延曆十五年三月朔七日，始召經師四人，為古麿奉寫法華經一部。宛經六萬九千三百八十四文字，勸率知識，舉皇太子、大臣、百官，皆悉加入其知識也。天皇勸請善珠大德，為講師，請施皎僧頭，為讀師。於平城宮野寺，備大法會，為講讀件經，贈救彼靈之苦也。鳴呼鄙哉，古丸。用于狐借虎皮之勢，非理為政，受惡報者。不睠因果之賤心，太甚也。非無因果也。

卅六　減塔階仆寺幢得惡報緣

　正一位-藤原朝臣-永手者，諾樂宮御宇白壁天皇御時光仁天皇。太政大臣也。延曆元年頃，大臣之子-從四位上-家依，為父惡夢見，而白父言：「不知兵士卅餘人來，召父尊。此惡表相，故應謝除。」雖然白驚，而父不應。然後父卒。時子家依，得久病故，請召禪師優婆塞，而令咒護，猶不愈差。時看病眾中，有一禪師。發誓願言：「凡憑佛法，修行大意，救他活命。今我壽施病者代身。佛法實有，病人命活。」棄命不睠。手於置爝，燒香行道，讀陀羅尼，而忽走轉。時病者託言：「我永手也。我令仆乎法華寺幢，後西大寺八角塔成四角，七層減五層也。由此罪，召我於閻羅王闕，令抱火柱，以挫釘打立我手於，而問打拍。今閻羅王宮內煙滿。王問：『何煙？』答曰：『永手之子家依，受病而痛，咒之禪師，手於燒香，彼煙也。』即閻羅王，免我擯返貺。然我體滅，無所寄宿，故道中漂。」於是，不食病者，乞飯而食，差病起居。夫幢是招轉輪王報之善因也。塔是收三世佛舍利之寶藏也。故依幢仆得罪，由塔高減被罪也。不應不恐。是近現報也。

卅七　不顧因果作惡受罪報緣

　從四位上-佐伯宿禰-伊太知者，平城宮御宇天皇世人也。聖武、孝謙、淳仁、稱德、光仁朝。于時京中人，下於筑前，得病忽死，而至閻羅王闕。不見於目聞之，響大地而所打有人音。呴言：「痛哉！痛哉！」每打遍。問諸史言：「若此人在世時，作何功德善？」諸史答言：「唯奉寫法華經一部。」王言：「以彼罪宛經卷。」雖宛卷，而罪數倍勝無量無數。亦宛經六萬九千三百八十四文字，猶罪數倍無救之。因時王，拍手言：「如許見之世間眾生作罪受苦，未見如此人太甚作罪。」竊問傍人：「此所打之人誰也？」答曰：「佐伯宿禰-伊太知也。」彼死人能聞持，纔自黃泉還來見之，即甦而，後以黃泉之狀，解大宰府。府不信其事。彼人依便，乘船上京，還來京中，而伊太知卿之役閻羅王闕，而陳於受苦之狀。時妻子等，聞之懇哀之言：「卒經七七日，為彼恩靈修善贈福既畢。何圖，墮惡道受劇苦之耶。」更奉寫法華經一部，恭敬供養，追救彼靈苦也。此亦奇異事也。

卅八　災與善表相先現而後其災善答被緣

　夫善與惡之表相，將現之時，彼善厲之表相，先兼作物形，周行於天下國而歌詠示之。時天下國人，聞彼歌音，出詠傳通也云云。諾樂宮廿五年治天下勝寶應真聖武太上天皇，召於大納言之藤原朝臣-仲麿，而御前居詔之：「朕子-阿倍內親王與道祖親王二人以之，令治天下欲。云何。是語宜受不也？」仲丸答白：「甚勝能。」御語受白之。時天皇祈御酒令飲，令誓而詔：「若朕遺敕失之者，天地相惡，被大厲。汝今可誓。」時仲丸誓白之：「若我後世，違敕詔之者，天神地祇，惡嗔而被太災，破身滅命。」如是令誓，酒令飲，禱已訖。然而後天皇崩之後，如彼遺敕語，以道祖親王為儲君。其天皇之大后，同諾樂宮坐時，舉天下國而歌詠言：

　　年少失王　最失王也　破注　非綾ととろき止止呂支彼よ與
　　其が志我幾何賣命　哀也　魮鮊等はよ波與　其が志我幾何賣命
　如是歌詠。然而彼帝姬阿倍天皇，並大后御世之天平勝寶九年八月十八日，改為天平寶字元年。即年，儲君-道祖親王，從大宮之右京殿出，投居獄殺死。並黃文王、鹽燒王，又氏氏人等，俱殺死。又寶字八年十月，大炊天皇，為皇后所賊，輟天皇位，退於淡路國逼迫矣。並仲丸等，又氏氏之人俱殺死也。彼先舉天下歌詠者，此親皇殄滅表相。又同大后坐時，舉天下國而歌詠言：

　　法師等を乎裙著輕侮　そ曾之中要帶薦槌懸　彌發時時　畏卿耶

　又詠言：
　　我之黑みそひ股見曾比多爾宿給へ幣　人成まて麻弖
　如是歌詠。帝姬阿倍天皇御世之天平神護元年歲次乙巳年始，弓削氏僧-道鏡法師，與皇后同枕交通，天下政相攝，治天下。彼詠歌者，是道鏡法師之與皇后同枕交通，天下政攝表答也。又同大后時，詠言：

　　正相木本者　大德食肥而立來也
　如是詠言。是當知，同時道鏡法師以為法皇，鴨氏僧韻興法師以為法臣參議，而天下政攝表答也。又諾樂宮廿五年治天下勝寶應真大上天皇代，舉天下而歌詠言：

　　朝日刺豐浦寺西有耶　おしてや押天耶　櫻井爾　おしてや押天耶　おしてや押天耶
　　櫻井に爾　白玉磯著耶　吉玉磯著耶　磯著耶，沉くや也。
　　おしてや押天耶　おしてや押天耶　然而者　國ぞ曾榮　我家ぞ曾榮耶　おしてや押天耶
　如是詠之。後帝姬阿倍天皇代神護景雲四年歲次庚戌年八月四日，白壁天皇即位。光仁帝。同年冬十月一日，筑紫國進龜，改為寶龜元年治天下。是以當知，先歌詠者，是白壁天皇治天下表相答也。又諾樂宮食國帝姬阿倍天皇代，舉國歌詠云：

　大宮に爾直向山部之坂　痛な奈不踐そ曾　土には仁波有とも止毛
　如是詠而後，白壁天皇代天應元年歲次辛酉四月十五日，山部天皇即位，治天下。是以當知，先詠歌者，是山部天皇治天下先表相答也。

　山部天皇代延曆三年歲次甲子冬十一月八日乙巳日夜，自戌時至于寅時，天星悉動，繽紛而飛遷。同月十一日戊申，天皇并早良皇太子，自諾樂宮移坐于長岡宮也。天星飛遷者，是天皇移宮表也。次年乙丑年秋九月十五日之夜，竟夜月面黑，光消失空闇也。同月廿三日亥時，式部卿-正三位-藤原朝臣-種繼，於長岡宮嶋町，而為近衛舍人-雄鹿宿禰-木積、波波岐-將丸所射死也。彼月光失者，是種繼卿死亡之表相也。同天皇御世延曆六年丁卯秋九月朔四日甲寅酉時，僧景戒，發慚愧心，憂愁嗟言：「鳴呼恥哉愧哉。生世命活，存身無便。等流果所引故，而結愛網業，煩惱之所纏，而繼生死，馳乎八方，以炬生身。居于俗家，而蓄妻子無養物，無菜食無鹽。無衣無薪。每萬物之無，而思愁之，我心不安。晝復飢寒。夜復飢寒。我先世不修布施行。鄙哉我心。微哉我行。」然而寢之子時夢見。乞食者來於景戒之家，誦經教化云：「修上品善功德者，得一丈七尺之長身。修下品善功德者，得一丈之身。」爰景戒聞之，迴頭而睠乞人者，有紀伊國名草郡部內楠見粟村之沙彌鏡日也。徐就見之，其沙彌前，有長二丈許，廣一尺許板札。於彼札者，一丈七尺與一丈印也。景戒見之問：「斯是修上品與下品善功德人之身印耶？」答：「唯然也。」爰景戒發慚愧心，彈指而言：「修上品下品善者，得身長如是有也。我先唯不修下品善功德，故我受身唯有五尺餘矣。鄙哉。」彈指悔愁。有側之人聞之皆言：「鳴呼當哉。」即景戒，將炊白米擎半升許，施彼乞者。彼乞者咒願受之，立出書卷，授景戒言：「此書寫取。度人勝書。」景戒見之，如言能書，諸教要集也。爰景戒愁：「何無紙？」乞者沙彌，又出本垢，授景戒言：「於斯寫之哉。我往他處，乞食還來。」然置札并書而去。爰景戒言：「斯沙彌，常非乞食之人。何故乞食耶。」有人答言：「子數多有。無養之物，乞食養也。」夢答未詳。唯疑聖示矣。沙彌者觀音變化。何以故，未受具戒，名為沙彌。觀音亦爾。雖成正覺，饒益有情故，居因位。乞食者，普門示卅三身也。上品一丈七尺者，淨土萬德之因果也。一丈者為果數。圓滿故。七尺者為因數。不滿故。下品一丈者，人天有漏之苦果也。發慚愧心，彈指恥愁者，本有種子，加行智行者，遠滅前罪，長得後善也。慚愧者剃除鬢髮，披著袈裟。彈指者，滅罪得福也。我受身唯有五尺餘者，五尺者五趣因果也。餘者不定種性，迴心向大也。何以故，非尺非丈，數不定故。又為五道因也。擎白米獻乞者，為得大白牛車，發願造佛，寫改大乘，懃修善因也。乞者咒願而受者，觀音應所願也。授書者，新重種子，加行人宗智也。授本垢者，過去時，本有善種子之菩堤，所覆久不現形，由修善法，後應得故也。我往他處，乞食還來者，往他處乞食者，觀音無緣大悲，馳法界救有情也。還來者，景戒所願畢者，令得福德智惠也。常非乞食之人者，景戒不發願時，無所感也。何故乞食者，今應所願，漸始福來也。子有多數者，所化眾生也。無養之物者，無種性眾生，令成佛無因也。乞食養者，得人天種子也。
　又僧景戒夢見事，延曆七年戊辰春三月十七日乙丑之夜夢見。景戒身死之時，積薪燒死身。爰景戒之魂神，立於燒身之邊而見之，如意不燒也。即自取楉，所燒己身策裳，串梚返燒。云教先燒之他人言：「如我能燒之。」己身之腳膝節骨，臂頭，皆所燒斷落也。爰景戒之神識，出聲而叫。有側人耳，當口而叫。教語遺言，彼語言音，空不所聞者，彼人不答。爰景戒惟忖，死人之神者無音，故我叫語之音不聞也。夢答未來。唯惟之者，若得長命矣，若得官位。自今已後，待夢見答而知之耳。然延曆十四年乙亥冬十二月卅日，景戒得傳燈住位也。同天皇平城宮治天下延曆十六年丁丑夏四五兩月頃，景戒之室，每夜夜狐鳴。并景戒之私造堂壁，狐堀入內，佛坐上屎矢穢，或晝向於屋戶而鳴。然經之二百廿餘箇日，以十二月十七日，景戒之男死也。又十八年己卯十一十二箇月頃，景戒之家狐鳴，又時時螓鳴也。次來十九年庚辰正月十二日，景戒之馬死也。又同月廿五日，馬死也。是以當知，災相先兼表，後其實災來也。然景戒未推軒轅黃帝之陰陽術。未得天台智者之甚深解。故不知免災之由，而受其災。不推除災之術，而蒙滅愁。不應不勤。不可不恐也。

卅九　智行並具禪師重得人身生國皇之子緣

　尺善珠禪師者，俗姓跡連也。負母之姓而為跡氏也。幼時隨母，居住大和國山邊郡磯城嶋村。得度精懃修學，智行雙有。皇臣見敬，道俗所貴。弘法導人，以為行業。是以天皇貴其行德，拜任僧正之。而彼禪師之顊右方，有大黶也。平城宮治天下山部天皇御世延曆十七年之比頃，桓武朝。禪師善珠，臨命終時，依世俗法，問飯占時，神靈託卜者言：「我必宿於日本國王之夫人丹治比孃女之胎，將生王子。吾面黶著生以，知虛實耳。」命終之後，延曆十八年之比頃，丹治比夫人誕生一王子。其顊右方黶著，如先善珠禪師之面黶。不失而著生。故名號-大德親王。然經三年許，存世而薨。向問飯占時，大德親王之靈，託卜者言：「我是善珠法師也。暫間生國王之子耳。為吾燒香供養。」者矣。是故當知。善珠大德，重得人身，生人王之子矣。內教言：「人家家。」者，其斯謂矣。是亦奇異事矣。
　又伊與國神野郡鄉內有山。名號-石鎚山。是即彼山有石槌神之名也。其山高嵯，而凡夫不得登到。但淨行人耳，登到而居住。昔諾樂宮廿五年治天下勝寶應真聖武太上天皇之御世，又同宮九年治天下帝姬阿倍天皇御世，彼山有淨行禪師而修行。其名為-寂仙菩薩。其時世人道俗，貴彼淨行，故美稱菩薩。帝姬天皇御世於九年寶字二年歲次戊戌年，寂仙禪師，臨命終日，而留錄文，授弟子告之而言：「自我命終以後，歷廿八年之間，生於國王之子。名為神野。是以當知我寂仙云云。」然歷廿八年，而平安宮治天下山部天皇御世延曆五年歲次丙寅年，則生於山部天皇皇子，其名為-神野親王。今平安宮經十四箇年，治天下賀美能天皇是也。嵯峨帝。是以定知，此聖君也。又何以知聖君耶。世俗云：「國皇法，人殺罪人者，必隨法殺。而是天皇者，出弘仁年號傳世，應殺之人成流罪，活彼命以人治也。是以旺知聖君也。」或人誹謗非聖君：「何以故，此天皇時，天下旱厲有？又天災地妖飢饉雖繁多有，又養鷹犬，取鳥猪鹿。是非慈悲心。」是儀非然。食國內物，皆國皇之物，指針許末，私物都無也。國皇隨自在之儀也。雖百姓，敢誹之耶。又聖君堯舜之世，猶在旱厲故，不可誹之也。

　我從所聞選口傳，儻善惡，錄靈奇。願以此福，施群迷，共生西方安樂國矣。

日本國現報善惡靈異記　下卷
下卷諾樂右京藥師寺傳燈住
位僧景戒錄但三卷注之

[久遠の絆]　[中卷]　[上卷]　[再臨ノ詔]