元亨釋書 卷三十
濟北沙門 師鍊撰
志四
黜爭九
序說十
略例
【附】
智通論
【附】
黜爭志 九
昔婆伽梵坐菩提樹下，魔王波旬將八十億眾，各執器仗致惱。地神現形責魔，魔懼怖而去。夫以世尊無量劫來，已具種智，豈受是等障蔽乎。而有之者，濁世令之使也，非世尊之咎矣。以故，世尊不動一毛，波旬受屈而歸。滅後尤多，或斬菩提樹，或焚貝多葉，或閉伽藍門，或壞阿育塔。罽賓臂墮而死，異見病至而悔。不唯王者之為，梵志譖助而發也。然彼自敗亡，我法自若矣。至于東震益酷，後魏大武太平真君七年焚像經坑沙門者，崔浩誣之也。八年，雷擊殿而倒，大武遭壓殆死。不幾為常，侍宗愛弒。崔浩腰斬之，誅及五族。北周武帝建德二年，毀像經冠沙門。宣政元年，感癘而殂。唐武宗會昌五年，厄佛法。李德裕、趙歸真勸之。六年，帝發背疽狂煩而斃。歸真責誅朝堂，德裕貶死崖州。柴周世宗毀我教，手持斧擊大悲銅像，鑱胸破。帝後疽發胷而歿。趙宋徽宗宣和元年，沮吾法，林靈素諭之。是歲，靈素放溫州賜死于道。靖康二年，金人破汴京，虜徽宗而去。上之五代君臣，昏惑生阨於吾。禍敗景從，寔可愍矣。我國家，君聖臣賢，仁恕忠良。自真化覃此七百餘載，上下崇奉輔治保祚。以故，君臣世授，胤連曆長。只欽明、敏達之間，有小厄者。我法始至，信根未洽，又非睿情孽臣矯之也。而守屋之黨，菑不旋踵。及于天長、天元，有鬩墻事。長曆以來，虐熖轉煽。永保之始，二火亦起，率見資治表。雖台相之一厄，頗撼朝堂。然王臣篤奉佛，其始不加劇治。所謂撲滅不息，至于燎原矣。嗚呼。我國醇淑而菑自吾出，弊魔嘗誓曰：「我來世入汝門，衣汝衣、食汝食、破汝法。」魔黨其不可熄乎。今欲全綴，此方佛迹。且令人知魔孽之所繇。勸善懲惡。古史之任也。作黜爭志。
欽明十三年，百濟國王聖明，貢獻釋迦銅像。帝宣問群臣：「可拜不？」物尾輿、中鎌子等奏曰：「古先帝皇之治天下也，常有事於春夏秋冬。祭拜天地社稷一百八十神。方今改拜蕃神，恐致國神怒。」大臣蘇稻目進言：「西蕃諸國，一皆拜崇。彼方諸神，未聞拒逆。我此日域，何慮之有乎。」天皇賜像稻目。稻目大悅，捨向原家為寺，安置供養。此年，天下疫，夭亡多。尾輿、鎌子等奏曰：「陛下不納愚忠，作敬蕃神。今癘菑由彼，興乞行棄撤。」天皇許之。有司投像於難波堀江，燒伽藍。於是，天無雲而雨，宮中大殿俄災。 敏達十四年二月，蘇馬子起塔大野丘，設大齋會。三月，物守屋、中勝海奏曰：「自先代及陛下，國多疫矣。豈非蘇氏之佞佛哉。」上曰：「朕亦不能無疑。」守屋自入寺斫塔，縱火燔之，又燒藏殿等。既而取燼餘，棄難波堀江。是日，無雲雨下。守屋又捕馬子所奉善信尼等，禁錮海石榴亭。不幾，帝并守屋患瘡。天下又多患之，死者相枕。患瘡者皆曰：「我身如打如燒。」人人相謂曰：「是燒像塔之殃也。」後二年，守屋伏誅。 天長十年七月，睿山義真寂。以座主位，私授圓修。大眾不肯，山上鼓噪。真之徒黨修之者，五十餘輩。大眾擯之。勑尚書右丞和真綱上山，罷圓修座主職。修移和州室生山。承和中，入唐。歸住山雲寺。 天元四年十二月，勑餘慶法師補法性寺座主。慈覺之徒，詣闕奏曰：「初太相國貞信公，建法性寺。以辨日法師，任座主以來。九代相繼，而慈覺之門當之。今第十代始，以智證門人加之，是慈覺之徒失望也。」勑答曰：「告檀家。」檀家報曰：「隨勑。」相讓而不斷。於是，慈覺之徒一百六十人，向檀越廉義公家喧訴。相家不聽，屢有爭論。天祿帝聞之，激怒曰：「真信公初創法性寺，不必附慈覺一門，只是撰智行兼備者為座主。適慈覺之門多人，故相次領之。今餘慶，亦有智行譽而任之。何必守一門乎。況喧爭敗德，非淨侶事也。」下詔息百六十人者封職焉。自茲，兩門不和，拒爭日滋。智證之徒出睿山，各居別院。餘慶率門人，住觀音院。勝算并門人。修學院勸修并門人，解脫寺穆算并門人。一乘寺餘眾百餘人，猶在山上千手院。五年正月，勑侍中平恒昌登千手院，宣耆宿曰：「傳聞日者，智證大師之徒多散逸。經書祕文，恐有紛失。」固加衛護。因之，置宿衛守經藏。又下勑曰：「座主良源，欲燒千手院，殺餘慶、穆算等。陰謀難匿，早止其機後，而毋悔。」良源上表陳謝。其略曰：「放火殺害，我法大禁。自作教人，波羅夷罪。」吾輩於此，是道之常。誰達天聽，願決真偽。 永祚元年九月，勑餘慶為延曆寺座主。慈覺之徒奏曰：「智證門補座主者，不可開講堂。」便固閉戶。永延帝并大相國藤兼家，以為過訟。十月二十九日，詔尚書右丞藤有國作告文。登前唐院，
【慈覺之塔。】訴眾徒之暴戾，有師子身中虫之句。 正曆四年八月，觀音院成算之徒，與睿山眾有卻。慈覺之徒，燒千手院，及壞房舍四十餘宇。兩門相爭。於是，慈覺之徒，擯智證之徒一千人出山。 長曆二年冬，朝議。以三井明尊，為天台座主。十月二十七日，慈覺之徒，捧狀沮之。三年，廷評已定。二月十七日，慈覺之徒，盡會法成寺南門。相議列向相府訴之。相門固閉不入，眾猶蠢蠢不散。相吏開門，告眾曰：「今日先還，明日有議。」大眾退。明朝，會祇陀林寺。相府使使告眾曰：「天台座主位古來重之，故選智行全具者補之。不必局慈覺一門。智證之門，亦多有焉。方今明尊僧正，德位相宜。慈覺之徒，有相若者乎？乞莫拒訴。」大眾聞之，嗔怨呌馳。乃走赴相府。府門堅關。大眾呼號，扣門至穿，門柱下地。相大怒，使能州刺史平直方，率兵射大眾。眾中亦有挑戰者。定勢有膂力，拔大刀擊官兵。官兵眾徒，死傷兩多。十九日，定勢付獄。以降，見資治表。
序說志 十
大覺渾然，未嘗判矣。瞿曇大聖人，剖析而數出矣。其為數也，有半焉、有滿焉矣。二焉三焉及九焉，皆半也。十焉百焉及萬焉，皆滿也。半常設小矣，滿常設大矣。然居渾而見數者，判而常渾矣。在滿而見數者，半而常滿矣。故渾而判，判而渾，滿而半，半而滿。是我圓極之微旨矣。此書有五格焉。傳贊論表志也，傳十也。贊二，而或繫一焉，或綜多焉。論又二，而通別也，通託評焉，別解惑焉。表一也，志又十也。五格者半數也。寓判而非小矣。十傳者所以載其人也，十志者所以記其事也。雙十者，滿數也。寓渾而設大矣。一表居中焉，所以通串傳志也。不載空言，見之行事。雖采國史實，釋氏之通表也。數止一者，雙十之統也。蓋一者，十之所歸。十者，一之所成。天下之數，未嘗不一也，十也矣。又一者渾也，十者滿也。渾而無不滿，故一而之十焉。滿而無不渾故，十而反一焉。是自然之理，而此書之數也。傳之十者，傳智一，慧解二，淨禪三，感進四，忍行五，明戒六，檀興七，方應八，力遊九，願雜十。表之一者，資治也。志之十者為學修，為度受，為諸宗，為會儀，為封職，為寺像，為音藝，為拾異，為黜爭，為序說。維我佛乘智為先導，勸示悟證皆智之操，灌真來唱，昭訓去斅。澄海榮西，相繼高蹈。自茲此方，競嚮真誥。
傳智居初焉。智之與慧，名異體同。赫赫諸子，惟業惟隆。不唯聞思修，勤解通，慧解續焉。攀緣觀察愚夫所行，單傳直指如來禪清，淨禪續焉。慕道之士進其為精進，進不止感應便生，進感續焉。佛道懸曠動有退還，忍之為德不崩不騫，烈士行之曜後揚前，忍行續焉。戒法毗尼，如來威儀，不唯固持明之知之，明戒續焉。檀之為事，施與營築。原薄有異，其歸興福，檀與續焉。古聖深悲周流屢遷，善應無方是名巧便，方應續焉。智用為力，有動乘斯萬里游戱，尋道訪師，力遊續焉。我有大誓，其品萬科。隨類俱作，清濁揚波，願雜竟焉。是始之十也。史之為言，繫月繫年。我法無曆，假渠寓旃。渠亦假我，政和祚延。作資治表一焉。
人生童昬，不學不明。但學浮動，修而智成。去斯二路，道無佗行，故置於始。惟衡惟程，學修志起矣。入道為度，得戒為受，度道之標，戒道之守，度受次矣。吾門殊塗，其歸一致。得致知塗，不則道毀，諸宗次矣。我法有為，會而有儀。君臣夤行，人給國治，會儀次矣。道備德盈受封居職，內榮門庭外格多福，封職次矣。獨正無居獨依無主，依正相應有事偶宇，偶宇已作吾門萬覩，寺像次矣。維此世界音作佛事，鐃鳴磬響軌儀全備，音藝次矣。吾佛垂感倜儻不覊，片奇小恠收拾不遺，拾異出矣。治以鑑興亂以鑑衰，背觸來現我以鏡知，黜爭出矣。
物必有頭，事又有由，欲詳始卒序說而休矣。初予覃總角而離家，逾志學而遊方，周旋相陽福鹿之門，辛勤而歸。因見大藏有僧史之三傳，所謂梁唐宋也。而此三傳不精史文，蓋梁傳者，戰國之文病體裁焉。唐傳者，敘事艱澁傳論文同。宛似銘辭。宋傳者，駁雜𩨒骳，任古碑碣，絕無筆削。古來聖賢之事業，不能顯煥。頗惜之焉。又佛法入斯土以來，七百餘歲，高德名賢，不為不多。而我國俗醇質，雖大才碩筆，未暇斯舉矣。其間別傳、小記，相次而出，然無通史矣。故予發憤，禪餘旁資經史，竊閱國史，洽掇諸記。日積月累，已有年矣。遠自欽明迄于聖代，補綴裁緝為三十卷，僅成一家之言，不讓三傳之文。名曰：『元亨釋書』。古傳者偏傳也。今為全史，故改名焉。又夫古之著述，或罹窮愁，或求見世。雖仲尼猶然，矧其餘哉。餘塵纏早脫世繳不及，韜晦我常豈冀閑名。只欲明佛祖之法，揭聖賢之迹。令可畏之人，知所式之塵也耳。此予之志也。
曰：「古科十品三傳承襲，此書何異？」曰：「此書雖變，古傳、古科皆在其中矣。」夫傳智者譯經也。我國無譯事，故換號焉。然其傳來者一也。慧解者義解也。淨禪者習禪也。慧之與義，淨之與習。其所名模，不啻天淵之隔矣。進感者感通，讀誦一之。古傳瑣碎，以我視之皆進也，故合焉。忍行者遺身也，古傳遺身之目無含蓄也。明戒者明律也，古傳次三學故亞禪焉。今配十度，故居忍下。檀興者興福也，福者檀之報也。替名而表本，願雜者雜科也。今分六篇。蓋智不足者，駕願而達彼岸。故闢願度，攝諸色也。方應力遊，古科無之。今詳法義建二焉。梁唐削添一二科，不為無據耳。護法者今鋤之。此土無恭君悖吏，何護之有。而志有黜爭者，草昧自家之小厄也，非臣廢矣。又古傳無表志。今立之者，備史法也。我謂古傳為偏者，是也矣。
曰：「春秋三傳不立志。豈不良史乎？」曰：「彼編年也，無志可也。已分傳，則史遷曷不全哉。不能逃君子之誅矣。」曰：「子攻古傳者深矣。而宣寧之諸師，高德偉才，豈可容易而議哉？」曰：「尺有所短、寸有所長。三傳之師，道博德大，而吾之所欽也。然史才者末也矣。昔黃太史見三僧傳，患文義鄙淺而欲刪修之。又洪覺範屢議唐宋二傳。非予獨言之矣。」曰：「子之釋書，名取諸何？」曰：「漢以來，以史名書。所謂漢書、晉書、唐書等也。」曰：「漢唐者以世以國，故名書而佳矣。今釋者氏族也。世尊取以為名，此書應稱釋子。蓋孟子、莊子之謂也。然諸子不史也，此書史也，僭取乎？」曰：「不然。子知世書之有彼，而不知吾教之有此也。我大覺世尊，身土不二。世屬土，名屬身。四法不剖，唯一覺也。子何輕議哉。故為其系胤，雖有聖凡之異，皆一種也。猶世俗之家，有賢不肖之子矣。不可以不肖不系其氏族也。故予名之以釋書。又漢、晉、唐者國而皆姓也。我釋書之稱，不多乖乎。」
曰：「子廢古科配十度。然者此方之人，咸大機與。」曰：「有斯言矣。夫此方視於竺支狹矣。蓋印度闊於震旦，震旦闊於日域。而印度小乘多、大乘寡，加以婆羅門九十五種。大乘之於印度也，牛毛之雙角也。震旦大乘多、小乘寡，加以儒墨老莊。乘時陵我者不少焉。大乘之於支那也，鼎鼐之一足也。我日域，純大無小，其俱舍成實者，備于學而已。不立宗焉。有儒而無老莊。老莊之書，又備于學而已。不立家焉。只儒有數家焉，而不與我競。蓋雖魔魔民，皆護佛法之謂乎。以印度地闊而大乘寡，支那地狹而大乘多而見之。我國小而純全大機者，非理之迂矣。蓋我道之機法者，不因地之廣狹乎。盛哉吾國東方醇淑大乘之疆乎。命此土者不爭，我法無異道也。學我法者，不赴小徑無二乘也。是故此書以波羅蜜建十科也。」曰：「如子言，此書所列，咸菩薩歟？」曰：「然。菩薩有二。曰滿、曰分。波羅蜜亦然。譬登山焉。到頂者、躋麓者，齊稱登山焉，何也？躋麓者，竟達頂也。階吾道之大機者，皆為菩薩何也？自分至滿也。」曰：「子以此方為大乘域，又愛吾廬之謂乎？」曰：「大般若經第三百二曰：『我滅度後後五百歲，甚深般若於東北方，大作佛事。』我此日域，金口已說。豈始而言之乎。」
曰：「彼經說：『滅後流傳，始東南方，巡至東北。』子何獨取東北哉？」曰：「不然。雖說八方流布，特稱東北，而為最也。故舍利子白佛言：『於東北方，當有幾許，住菩薩乘諸善男女。』於此般若書讀修說：『佛言，東北方有無量住菩薩乘諸男女等。』然經文繁衍，恐人不委斯旨。子親熟看，亦不疑也。蓋佛讚東北，不似餘方。第五百八又見焉。」曰：「如子之言，東北為最。而支那又東北也，何定日域哉？」曰：「支那、日本，雖隔海而氣候同。何也？此土用唐曆，不有差互也。若佗域者，敻乖矣。故我言佛說之東北方者，支那、日本并之矣。何也？氣候同也。見其氣候之同，宜乎吾佛之并言之乎。」曰：「然則支那，又大乘之域乎？」曰：「支那者大醇而小疵，日本者醇乎醇者也。」曰：「此書立波羅蜜，少有倒逆。又諸師有不留一波羅之者，何混而顛乎？」曰：「序次雖倒，意順也。何也？夫十度者五度如次，智度分為五。所謂慧、方、願、力、智也。智者摠體也，故置第一。慧者大用也，故次焉。餘三度，各用也。智中少互無害。今分智而置初後者，應知雖檀戒又智也。釋論之中一度各具六，應知雖十皆各通具也。以通具見之少互無咎，而又有順理於其中耳。寶雨經曰：『菩薩以智為先導。』凡菩薩人動作無非智。此書主衍故以十度建十科，又諸修多羅十度以滿位為次序。今之十傳取諸分，故有少倒。譬石砌路焉，大小曲直者，石之質也。方面布置者，工之巧也。路不得不整矣。吾以波羅之分，滿修菩提之砌路。其間詰諸子之大小曲直者，不見吾之大道矣。」
略例
【附】
桓武之後，追諡缺焉。其間一二，不備足焉。今以年號呼帝者。
州號古來呼者不醇矣。今以二義質之，所謂上下簡辟也。上下何？凡上字不復出者，皆以上字呼之。山州、攝州等也。上字復出者，以下字呼之。和州、賀州等也。簡辟何？凡二字或上字復出，或下字復出，皆能簡辟呼之。若又復出多者，始後簡采。美州之采始者，簡信作也。波州之采後者，簡丹阿也。又上下前後之者，加之字而呼。願見此書，善簡辟焉。
官位皆以唐宋呼之，古儒已配之矣。非新例矣。
表中，孝德、寬平，前後二例，皆史法也。
表中雖立二例，正傳之中諸年曆，且從古史。 右五條
智通論
【附】
釋書出焉，有儒一生言之曰：「我名教立五常，智居四焉。蓋智者，聖人之次德也。易曰：『仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。故君子之道鮮矣。』是夫子黜智之言也。又皇帝王覇步驟殊塗，以智為覇者之權也。故漢高祖曰：『吾寧鬪智不鬪力。』又老子曰：『絕聖棄智。』然則論大道者，斥其智矣。吾聞：『三教一致聖人無異。』此書何先智乎？又我儒不言神恠，此書感進、神仙、拾異等篇，基於此，蒙竊惑焉？」余曰：「善哉問乎。不子今言之，外學之議我，也自古而然。我今片言，可以解千歲之惑矣。夫吾道一心也，心外無餘，以心為身，以心為土，身土皆心也。況思想作為乎。吾佛以四智，應於萬彙。所謂圓鏡一也，平等二也，觀察三也，成作四也。佛心之明淨者鏡智也，佛心之均同者等智也。佛心之知覺者觀智也。佛心之云為者，成智也。四者之體曰法界。法界之用者四者也，體用皆心也。蓋因心而見體用者，五之者未嘗有異矣。今其如來一代之說相者，觀察之一智也。六般之神足者，成作之一智也。以觀察而應機也，為大、為小、為權、為實、為偏、為圓、為修，多羅為毗奈耶。以成作而應機也，為幻、為化、為明、為通、為三摩提，是吾佛不思議之智用也。然以鏡智而見觀察，大小偏圓，未嘗不明淨也。以等智而見觀察，大小偏圓，未嘗不均同也。修多羅、毗奈耶亦然。以鏡智而見，成作幻化明通，未嘗不明淨也。以等智而見，成作幻化明通，未嘗不均同也。三摩提亦然。又以觀察而見成作幻化明通，未嘗不智覺也。以成作而見觀察大小偏圓，未嘗不云為也。綺錯交互亦然。故吾佛一說也四智備矣，一通也四智全矣。若隔礙者，非所謂圓鏡焉、平等焉、觀察焉、成作焉也。豈仲尼伯陽偏談局說之謂乎。譬溟渤焉，東西南北一海也。而東方之民曰東溟，西方之民曰西溟。南北亦然，人自名耳，海豈異乎。汀瀅不然。有方所有淺深，不得不異。宜乎，子之以仁智神怪而議吾乎。又三教一致，聖人無異者，我智上之詮也。非子之心外教之所知也。彼所謂智者之智者偏智也，非圓智也。彼所謂霸者之智者權智也，非實智也。彼所謂棄智之智者小智也，非大智也。彼所謂神怪者妖孽也，非明通也。又怪力亂神之言，出於論也。然諸儒不一也。或作二事，或作四事，異談不少。今且就子之四事之言而辨之。孔子之不語怪力亂神者，非絕不言也，慎言也。後儒不明仲尼意，絕言於四事者，惑之甚也。我粗出其端焉。易曰：『陰陽不測曰神。』又曰神者，妙萬物而為言也。仲尼豈不言神乎？春秋二萬言，皆衰周諸侯攘奪之事也。仲尼豈不言亂乎？孔子之勁，能扛國門之關。不唯口言也，身自為之乎。季桓子穿井得土羊，仲尼辨以木石水土之怪。豈不言怪乎？凡經傳之中，孔子之涉四事之者多，不暇縷舉矣。孔子為名教之祖，垂訓於世。思凡庸之溺四事，而有此迹也。陋儒迷跡，而為孔門之徒。絕言於四事者，可笑也。夫四事者，味者之所溺也，而又不可無也。君子能辨之。我法悲智交發，神用以利天下。豈同陋儒之局見。古來大賢之感應，棄而不齒乎。全宋之時，有歐陽脩者修唐書。而舊唐書，多載佛氏之神異。脩衒學孔迹而刪去者，千餘條。脩之偏識，可卑矣。夫良史者，褒善而策後世，貶惡而警後世。故善惡并書而不匿。彼脩何為者乎？任吾喜怒，一切刪之。蓋脩之意，以佛為怪為異道也。縱佛怪異也，時君好之。脩何不並書加褒貶垂後世，而例刪之乎？劉煦之文實淺矣。脩文雖加之，而識不如煦乎。脩亦惑論之四語之甚者乎。又吾佛之神用者幻化也，諸聖未為奇也，凡愚以為奇也。蓋欲開凡愚之淨信也。譬傀儡焉，長者未嘗以為奇也。何也？知棚中牽抽也。愚少以為異，而戱著追逐。何也？淺識也。今以神怪，或斥、或嬉，齊惑也。何也？為奇故也。君子不然。幻也、化也，何有於此乎。」曰：「吾議子書。子何引佛蔽之哉？」予曰：「甚矣哉。子之難曉乎。昔人有學舜者，蚤夜孳孳，去其不如舜者，附其如舜者。故謂之舜之徒焉。吾人豈異哉。只恐蚤夜孳孳，不如佛焉。不幸而不肖者，學之之不至者也。學者之大志皆是也。今吾學佛者也。此書諸師，皆學佛者也。夫學佛之者，繫學佛之人，而以佛之事。其不學佛之人，不知佛而罪之。是乎，非乎。」
元亨釋書卷第三十 終
東福海藏禪院重刊 元亨釋書化疏
【有敘。】
大日本國平安城濟北大沙門虎關禪師譔元亨釋書者，寔本朝僧傳之權輿也。其書凡三十卷，始於傳智，終乎序說。上自推古，下至元亨，七百餘年間事。若僧尼、士庶之傳，若寺宇、佛象之志，若國家、君臣、資治之表。有一關乎吾釋氏者，靡不登載而收錄焉。至延文庚子六月，有旨入藏頒行，蓋從其徒圜通住持龍泉淬公請也。是書既鏤版行於世。會永惠壬戌二月十六日，司烜失職。本院遺火延及書庫，凡歷代三教之書、奧編祕帙，一夕而燼。則版亦成烏有矣。聞者咸惜焉。茲者，師之上足前南禪性海禪師，以其徒請由東菴遷莅院事。未幾，百廢俱舉。仍圖重刊茲書，費用不貲。遂命在城等持比丘周信儷詞製疏，巡叩十方諸大檀那貴官長者緇白男女。若見聞者，慨然樂施，以濟版事。其獲福可量也哉。疏曰：
維元亨釋氏之編，寔本朝僧史之筆。曰梁、曰唐、曰宋，三傳雖同。若皎、若宣、若寧，十科或異。慨茲海藏龍宮之失護，俄驚琅函玉軸之歸空。天道好還，行看印板打就。斯文復作，正好點筆疾書。增濟北之陰涼，壯海東之福地。
天子萬歲，宰臣千龝。 至德元季甲子六月 日疏
【本云。】
明德
二年
(
辛未
)
十一月 日 重刊，置於海藏院。
元亨釋書者，近代板行于世者，悉皆活字成行，故不能無顛倒錯誤，而未有鏤于巨板者也，而又未有加訓點者也。今雇良工，張貼海藏院古本於木，以彫刻焉。且又考諸本之舊點，而補寫于其行間，并刻之。每板一枚面背，共四葉板，計二百十二枚紙，計八百四十七葉，都為全板。夫是舉者，蓋是本朝三寶之流布，而又近代一板之最勝者乎。庶幾，將行于不朽，而傳於無窮哉。
寬永
元年
(
甲子
)
春三月 日 洛下小嶋家富跋
[久遠の絆]
[再臨ノ詔]