元亨釋書 卷廿九
大日本國延文庚子六月,有旨入毘盧大藏攝州報國禪寺住持比丘單况,謹募眾緣,恭為今上皇帝祝延聖壽。文武官僚,資崇祿位,國泰民安。命工鏤梓,興大藏經印板,共行一部計三十卷。
旹永和三年丁巳,八月 日謹題。
濟北沙門 師鍊撰
志三
音藝七
經師
聲明
唱導
念佛
拾異八
山背大兄王
榮常
諦鏡
太傅藤永手
大君氏
飛鳥貞成
賀陽良藤
粟田錄事
諾樂京女
大安寺側女
賈盤島
蓼原村盲女
熊野村比丘
總州大守 藤時重
江諸世
慧勝
藤常行
仲算童
役夫賀能
德滿
大峯比丘
音藝志 七
楞嚴曰:「此方真教體清淨在音聞。」聲韻之作也,有以矣。吾佛六十四種頻伽梵音,令人樂聽。豈非攝化之巧便乎?故聲論聲明,盛播于竺也。及陳思王感魚山之唄,支那之域音藝起焉,相次而見于傳矣。本朝以音韻鼓吹吾道者,四家焉。曰經師焉、曰梵唄焉、曰唱導焉、曰念佛焉。初與三科于梁傳矣,唐宋刪之。今并二四者,捃系而得。吾群四者,有伎行之異,是廢立之所以由生也。盖四者皆行也,可立焉。流而為伎,不可不廢也。古者四者皆行也,豈可不立乎。今者伎也,欲不廢不可得矣。然則梁唐之廢立者,不得已乎。今之撰者,全備吾法之異塗也。又夫移風改俗,世樂有之。況法音方便之摠持乎。又四家之徒,雖薄毗尼,不得不為法事之一莊飾矣。故我正傳之外,于此而出焉。
經師者持誦也,亘顯密焉。今之稱者,資于法本也。昔者諸師皆挾勤焉,梁傳取尤者立科,吾本朝又如彼之初。故養老三年,正經師詔曰:「須式唐道榮。我勝曉。」語在資治表。是以光空清雅,聞者久不倦。春朝哀婉,獄吏泣而捨,然未名家矣。長保、寬弘之間,道命法師以雅麗之音,得感靈之異。其事已載靈怪篇。命之後,此業繁焉。然命又承延命。延命承陽勝二世不振,至命而昌。命傳隆圓,圓傳隆命,命傳增譽,譽傳快實,實傳明實,實傳慶忠,忠傳能顯。逮寬元帝,鄉真乘最愛諷經。有祐宗者,顯之嗣也,精于家業矣。荐奉天聽名施一時,華夷經徒慕効其法。又有信昌者、稟命者十世,與宗齊名天下。諷讀者,皆則二子。又王公善此業者,比比在焉。門下侍郎藤公任,親受命之音調名于時,後授定賴。承保帝,召命之四世永覺承音旨。寬治、天仁、保元,四聖系,付鳴于臺閣。左僕射藤實定稟于天仁,而傳僕射公繼。或曰:「宗寢病淹,子弟倦看養。臨亡之日,諸子暫出。宗忽高唱曰:『乘此寶乘,直至道場。』子弟傍聞曰:『翁病少差乎。』久無,舉唱今偶聞焉。快哉,其後不繼。子弟曰:「何其寡哉?」相語共恠,乃往父處,雙手拱胷,上安祥而逝。因茲而言。」假名練若之徒,又有昇脫乎。豈持誦之効與。惜乎。賣伎而不事行乎。庶幾諸諷之人,尚至于宗哉。
論曰:「諷經之藝,非王臣之事矣。君臣之間,我不取矣。」曰:「不然。漢孝元、唐明皇,歌曲之譽,史稱焉。若又臣者,不勝計矣。今夫此方,君臣不歸佛乘已。歸即猶何言乎?況世尊之聲教、法師之功德,豈漢唐之游謳戲曲之比乎。我又分行伎之異,君臣之間,豈伎云乎。」
聲明者,印土之名,五明之一也。支那偏取,曰梵唄,曹陳王啟端也。本朝遠取于竺,立號焉。考古史,延曆二年,有正梵唄之詔,然則古有之,未立家也。承和之初,弘法奏置聲明之度。其後寬朝善密唄,慈覺之遊赤縣也,周旋十師之間,旁傳此業。爾來布護寰宇,覺傳智證,證傳相應,應傳淨藏。藏傳慈慧。慧傳源信,信傳覺超,超傳懷空,空傳寬誓,誓傳良忍。忍事已見感進傳,自居大原山,盛唱此業,以為法事之莊儀。忍博索支派,統于己。其受尋宴者五世,受瞻西者四世。顯密聲明,諸師音訣,皆能括囊。忍深于聲明。一日,披唄策畫墨譜,忽策中出光明。自此,世推忍之美焉。繼其後者,乏忍之感應,只受音韻。因是大原之地,成梵唄之場。方今天下言聲明者,皆祖于忍焉。
唱道者演說也,昔滿慈子鳴于應真之間焉。自從吾法東傳,諸師皆切於諭導矣。而廬山遠公,獨擅其美。及大法瓜裂,斯道亦分。故梁傳立為科矣。吾國向方之初尚若彼,又無剖判焉。故慶意受先泣之譽,緣賀有後讚之議,而未有閥閱矣。治承、養和之間,澄憲法師挾給事之家學,據智者之宗綱。台芒射儒林而花鮮,性具出舌端而泉湧。一昇高坐,四眾清耳。晚年不慎戒法,屢生數子。長嗣聖覺,克家業、課唱演。自此數世,系嗣瓞瓞。覺生隆承,承生憲實,實生憲基。朝廷韙其諭導,緩于閨房,以故氏族益繁。寬元之間,有定圓者,園城之徒也。善唱說。又立一家,猶如憲苗種。方今天下言唱演者,皆効二家。夫諭揚至理,啟迪庶品。鼓千百之眾,布聞思之道,其利博如也,其德偉如也。演說之益,何術如焉。爭奈何,利路纔闢,真源即塞。數它死期,寄我活業。謟譎交生,變態百出。搖身首、婉音韻。言貴偶儷理主哀讚,每言檀主,常加佛德。欲感人心,先或自泣。痛哉。無上正真之道,流為詐偽俳優之伎。願從事于此者,三復予言焉。
念佛者,持誦之一支也。修多羅中,持于佛佛。此方局彌陀焉,或釋迦焉。其始與淨土同出,已具于上矣。元曆、文治之間,源空法師,建專念之宗。遺派末流,或資于曲調,抑揚頓挫,流暢哀婉。感人性、喜人心。士女樂聞,雜沓駢闐,可為愚化之一端矣。然流俗益甚,動衒伎戲。交燕宴之末席,受盃觴之餘瀝。與瞽史倡妓,促膝互唱。痛哉。真佛祕號,蕩為鄭衛之末韻。或又擊鐃磬打,跳躍不別,婦女喧噪街巷,其弊不足言矣。
拾異志 八
予修佛史,博視古記。其關涉之灼灼者,皆綴于十傳焉。其餘斷事缺迹之系,吾者又甚異矣。我不忍舍諸,庶幾不墜真化也。作拾異志。
皇極二年十一月,蘇人鹿率兵圍斑鳩宮,攻山背大兄王。王即以獸骨置寢,而將子弟,竊隱膽駒山。兵燒宮,見灰中骨,以為王焚死,解圍而去。過六日,王出山。左右欲討入鹿。王曰:「彼大姓也。恐多殺人。我不忍也。」乃與子弟二十三人,斑鳩寺塔中誓曰:「我等以垢濁身,替暴逆臣。昇蒼天之雲,坐淨土之蓮。手捧香爐,默然而住。」皆各經死。須臾,香煙氤氳,上通天雲。寺塔之上,靉靆垂布。男作天仙,女作天女。駕烟雲,向西飛去。天花散、天樂響,異香郁烈,奇光炫燿。時人仰見,望雲禮拜。蝦夷聞之曰:「上宮之尊族,遭橫逆而死。我家亡不久矣。」明年,蘇氏皆殲。蝦夷者,入鹿之父、稻目之弟也。
天平年中,山州相樂郡高麗寺,有僧榮常持法華。一優婆塞常遊寺。一日,常與優婆塞碁。常每下一著,曰:「白衣、白衣。」優娑塞喎其口,又曰:「榮常、榮常。」。俄優婆塞口自喎斜,以手拄頤出寺。未到家,躄地而死。
神護中,有宇遲王者。天性邪見,不信三寶。王從山背,赴奈良。時毛野寺沙門諦鏡往山背,中路逢王,無迴避庵。傾笠匿面,立路側。王見之,駐馬,令僕打擊。鏡逃走,王追捕。王行不遠,叫踊離地三尺許。從者知鏡所為,就鏡求救。鏡不受。三日後,王如墨而卒。從者奏曰:「諦鏡法師咀宇遲王而死。乞報仇。」勑答曰:「宇遲自招,非諦鏡咎矣。」
寶龜元年,大傅藤永手薨。其子大中大夫病,醫治不効。乞法救一比丘。比丘燒香持誦。于時,大中託曰:「我永手也。我生平仆法華寺幢。又或營八角七層塔,我令其減造四角五級。由此墮地獄。身抱火柱,手釘火釘。忽閻王宮,大烟充塞。王驚問,傍人曰:『日本國藤永手子病。呪師焚香持誦,其烟及此也。』王乃赦我歸本土。而我屍已燒,無所寄。屢來告耳。」言已病愈。
肥州松浦郡人大君氏忽爾死,至閻王宮。王曰:「此度非死期。放還。」君氏見傍大釜湧,中有如墨株者,沸躍浮沈。其浮時急告曰:「且待。」至弟四浮倚,釜口陳言:「我是遠州針原人物部古也。我在生時,掠奪細民白米。由其罪,報受此熱沸。憑君還本土書法華經,此罪可脫。」君氏蘇錄此事,送大宰府。府獻朝。後二十年,大中大夫菅真道,以記奏桓武帝。帝宣施皎法師曰:「地獄苦報經,二十年得脫不?」皎奏曰:「人間一百年,為地獄一日夜。二十歲未過,一日耳。」帝勑遠州,問物部古舊宅。具如記。乃詔百官諸僚,書六萬九千三百八十四本妙經。善珠法師為講師,施皎為讀師。於平城野寺,設大法會,慶讚薦冥福焉。
贊曰,桓武帝者,夫仁君乎。昔文王葬枯骨,傳尚稱焉。况六万九千三百八十四本經王乎。古云:「王者為民父母。」殆乎父母不如也。
仁和中,常州飛鳥貞成,其家富贍,篤信三寶。嘗撰能筆翰者百人,於金光明寺,書百部法華經。如是十回,已成千部。設法會慶讚,延東大寺延喜法師為講師。其日,供施亦盛。已而貞成逝,其孫春澤除州之椽到任。驛亭厩中有駮馬,背成文曰:「飛鳥貞成。」春澤驚見,以稻千束,買此馬歸宅敬豢。一夕,夢貞成曰:「我償債為驛馬。」春澤夢中問曰:「千部妙經其功許多,何至於此?」對曰:「我生平善惡竝造。善惡之報,亦各別受。今先惡報。而我以經力,後必生天。我命又不久耳。」夢後,春澤寫經,助貞成薦。不旬日,其馬自斃厩中。
寬平中,備中人賀陽良藤,善貨殖,為州之小掾。八年,秩罷,居葦守鄉。其妻淫奔入京。良藤鱞居,心神狂亂,常執筆諷吟,作書艷詞勢。時時有兒女之音,不見其形似聘媒焉。如此數十日。一朝,失良藤所在,舉家尋求,遂無得。良藤兄弟悉豪富,皆會其家,悲哽懊惱。相謀曰:「安得其屍,薦冥福。」合族發願曰:「若得良藤骸,當刻十一面觀世音像。」即伐栢木等,良藤長頂禮誓祈。歷十三日,良藤自其宅倉下出來。顏色憔悴,如黃病者。其倉無柱,石上疊材營構。其下去地,纔三四寸,不可容人身。而良藤從中出,人莫不驚恠。良久醒寤,言而曰:「我鱞居日久,常念女事。時一女子,以書著菊花枝,來曰:『公主寄書。』我披讀,詞意艷麗,心情搖蕩。歌詠書問,往來數返。一日,寶車迎我。先騎四人,行數十里,至一宮。一丈夫,門迎曰:『』僕公主家令也。丈夫導我上殿,帳帷綺飾。須臾,列珍饌。公主漸出。容貌服色,殆不可言也。中夜,背燈入帳合歡。情緒愛纏,雖死不辭。晝則設宴,夜亦同寢。比翼連理,歡娛甚密。遂生一男。性聰明,貌嬌夭。朝暮抱持,未下於膝。常念廢長男忠貞,立此兒為嫡。蓋子因母貴也。居三年,忽有優婆塞,持杖昇殿。公主侍女,盡逃散。又以杖突我背。我從隘處出顧視,家倉之下也。」時家人舉恠之。乃毀倉視之,有狐數十驚馳。倉下土上,有良藤坐臥之跡。良藤居倉下,纔十三日。而謂經三歲。倉下三四寸,而為大廈廣殿。皆是妖狐之魅惑也。非大悲菩薩威,應殆乎死狐窟。其後良藤無恙十餘年,年六十一逝。
延喜中,仁和寺仁元供奉門人平如。有檀越粟田錄事病死。經一日夜,蘇。語曰:「冥司驅行到一城門,時一高僧語我曰:『閻王若有考問,汝報曰:「有書法華之願未果。」』我白比丘曰:『生平無此願。又師誰乎?』僧曰:『汝在生時,有人寫法華,至方便品。汝以滴水加硯。汝記邪?』我答曰:『然。』僧曰:『汝以此因故,但言有寫法華願。雖似虛妄,不為無緣。我是方便品也。』語已不見。即赴閻王前,王問:『生前修何善。』我對曰:『有書法華願,未果而俄亡。』王驚,合掌尊重。令冥使考視虛實,冥眾考察曰:『無之。』王思忖曰:『縱雖妄誕,言涉經乎?須放還,果其業。我不任喜,幸便走出。』一禿丁立門側,問曰:『仁由何事放還?』我答曰:『啟以有寫法華願。是故放還。』禿頭亦至王前,王問如先,答亦如先。王亦放還。」錄事後與平如同車入市,買紙欲書法華。禿丁亦同買紙。錄事見禿丁如舊識,禿丁亦見錄事相恠。二人熟見,便知冥事。禿頭言曰:「幸依仁言,得放還。」錄事執手悲喜。市人多聞之,無不嗟嘆。禿丁者,河內知識寺知事僧也。各歸本所,精進書寫。
論曰:「閻王聰明正直,不可加也,故領萬生生殺之權。苟非至明至直,孰能與於此哉。然粟田錄事之事,怪中之怪乎。錄事之經願,元妄也。閻王不知,不明也。至冥使監察曰:『無之。』王曰:『縱雖妄言,涉經須放還。』是非刑獄之法也,不直之甚也。又彼方便品者,化高僧以妄教錄事,何其法華真文之不典邪。」曰:「此理甚深,不為淺識之者易言也。粗揚摧而陳之。夫羣生之廻轉者,業障之所使也。業輕者昇,障重者沉。諸聖之於群生也,唯欲其昇不欲其沉。而業障厚者,自沉墬耳。若毛髮許有拯濟之由,諸聖施力於此。而其業障厚者,雖有善,諸聖不援何也?業重也。今錄事此生,夙累皆竭者也。是諸聖拯濟之秋乎。而錄事生平,又無佗善。纔經書一滴之餘潤耳。當其無餘殃,而有微善之時。宜乎經王之矯微詞也。閻王又聖者耳。只恐,不免斯民於塗炭,而障厚者不關矣。遭錄事之無障經王之加勸,彼閻王者豈不發寬宥之言耶。蓋閻王神足知錄事之障竭也。若不知者,非閻王也。知之,是閻王之聰明也。宥之,是閻王之正直也。何也?聖境無礙也。經王閻王通知也,非區區世間昏犴,窒獄之據欵,而推勘之謂也。又世只見錄事之無,願之為妄也。不知錄事之障盡之,是無妄之時也。何也?障者妄之所為也。今夙障已盡,曷妄之有。以無妄之時,發言者雖妄,而皆真也。是以經王不妄矣,閻王不妄矣,故錄事又不妄矣。蓋自無妄之中來也。世書猶言無妄之疾,勿藥有喜。況解脫之道乎。只其知錄事之障竭,是閻王之事也。非凡庸之所及也。又人之暫死,入冥而蘇息者,皆非實死之適活也。蓋激感之所發也耳。若定死者,不可蘇也。錄事此生,雖業盡而緩於為善也。諸聖大悲,借冥示此異,而激勵善志耳。是以,非定死勘鞫之比也,故託微妄也。若定勘者,間不容髮,豈有之乎。只是諸聖激錄事,令作善因而已。故微妄無咎,元是要妄也。或曰:「錄事依經滴之微緣,預經王之加助。妄而無咎,蓋經王之功力也。」曰:「不然。」經王功力施於輕障不能施重障。若錄事有障經王不得施矣。今世人不皆然乎。經王豈黨錄事乎。況禿丁無滴緣乎。只是禿丁又障竭之與錄事同也。二人此時邂逅耳。吾故言障盡。是無妄之時也。」或曰:「子之障竭之義,已聞命矣。不能無微緣乎。」曰:「然。」曰:「錄事之微緣,滴水耳。禿丁無之,何也?」曰:「禿丁逢錄事,猶錄事之逢經僧也。是禿丁之微緣也。」曰:「錄事之感,經僧也、滴水耳。禿丁之感,錄事也。緣何事?」曰:「此蓋禿丁,宿生與錄事有緣者也。然此書,只託一事而已。不及於此。吾以我教之理,推此皆是也。我鄉所謂,聖境無礙也。閻王知之也。故禿丁又逢赦而歸耳矣。」
諾樂古京殖槻寺側有寡女,父母昔日鑄觀音銅像,高二尺五寸,造殿安之。父母死後,女貧甚,常對像訴飢寒。隣有鱞夫潛通。一日,夫來,雨下不歸。其晚女無供。明旦,又不爨。乃入殿泣訴。過午,叩門啟戶,里人送饌。言而曰:「聞有容故,贈草具耳。」女不勝喜,脫裙與使者。次日,女入殿禮拜像,裙子挂像肩上。
大安寺側有貧女常詣殿求福,累日祈之。一日詣寺,門橋有錢四緡,簡書曰:「大安寺修多羅錢。」女入寺告之。知事開庫,果失四千,取之納庫。明日,女赴寺庭上,有緡錢,簡如先。女又送寺。又明日,女家閫內,又有四緡。簡曰:「大安寺成實論宗分錢。」女又送寺。寺僧恠問,女曰:「我比來詣大殿祈福。」眾僧聞之,知佛慈濟。返與於女。女得之,漸為富人。
大安寺側有商賈,名盤嶋。借寺修多羅分錢三十緡,往越州都魯鹿津貿易。歸路受病,下船乘馬,至近州高鳥郡。有三人,中途相從,至山州宇治橋。嶋問:「公等何往?」答曰:「閻王使召汝者也。」將捉嶋。一鬼使曰:「不可取也。是寺錢交易商使也。」乃語曰:「我飢甚,汝有飡乎。」嶋曰:「有糗。」與之。鬼食畢曰:「汝定應死。然我饗汝飡,恩意深。有與汝同年人,當相貸。」答曰:「無。」三鬼中一鬼曰:「率川社畔有一人,與汝同戊寅年也。宜替彼。且我等噉牛鬼也,汝至家必饗之。」嶋曰:「我宅有斑牛二頭當薦。」鬼曰:「我等以同歲人替汝,必受重罰。汝呼我等名,讀金剛般若一百卷。定脫苦罰。」乃稱名曰:「一高佐、二中知、三槌。」言畢而去,目送之不見。嶋歸宅,一牛果斃。便入大安寺,請南塔院沙彌仁曜二日,讀金剛般若經一百卷。三日,朝鬼亦來曰:「依大乘力,我等免罰。只願每年修之。」言已不現。嶋年九十餘終。
諾樂京蓼原村有盲女,生一女子,家甚貧。里中有藥師佛像。母子二人,向像敬拜,祈開目。一時,像臆如桃脂者,忽然湧出。女子怪,告母。母曰:「取來。」子取與母。母食之,甚甜。傳兩眼即開。
紀州牟婁郡熊野村有永興法師者,智行兼備。有一比丘,從興學。其所持之具,法華一部、銅瓶一、繩牀一,餘無長物。比丘持法華,居歲餘,以床施興曰:「我欲越山往勢州。」興使二僕送,且與糗為粮。行一日。次日,令僕返,并授經糗,自持瓶,又携麻繩獨別去。歷二年,熊野村人,入山伐木。聞誦經音,累日不止。村人尋之,不見。往語興。興入山深尋,有一骸骨。麻繩繫二腳垂巖,傍有瓶。興見悲泣。後三歲,猶有誦經聲。興重往收骨,其舌赤鮮。
總州太守藤時重有循吏譽,一日告府屬曰:「我有大願,轉讀法華一萬部。我繁國務矣。不能自也。今命管內釋眾,速讀之。然以米一石,充一部供。」諸吏告諸釋眾,又頒米焉。於是佗州緇徒,傳聞各錄部數來集。一萬之數,不幾而足。藤守大悅。冬十月,設大會而慶讚。其夜,夢一比丘形服端莊,執錫來語守曰:「汝所修,可謂淨業。我甚隨喜。」又進把手曰:「汝其勗乎?」守啟曰:「美哉訓也。公誰乎?」比丘曰:「我是地藏菩薩也。」語已不見。夢覺感幸,便造夢中像,瞻仰供養。
江諸世者初甚窶,嘗歸吉祥天女。所至之處,取木片安高所。合掌低頭言:「南無大吉祥天女。」經歲不懈。一時過途,前有布囊。見之,中盛精粳一斗許。携而歸宅,傾出半分,供晨炊。晡又欲爨半殘。見囊,其米盈貯如先。驚怪而喜,乃炊半分。翌朝,囊米又盈如昨。諸世以為:「吉祥天之惠也。」試取諸器傾盛。盛已囊滿,如井水。自此諸世,便為富人,能施佗家,未嘗窮竭。終諸世世,囊滿如初。
延興寺沙門慧勝主浴室,偶取薪一束與人,已而死。時寺厨牸牛,生一犢。此犢駕浴薪車,能任重致遠,餘不知也。故偏充浴車牛。一日,異比丘語牛曰:「慧勝昔能讀涅槃經,今又好牽車乎?」牛聞之垂淚,尋而斃。時浴室役夫,捕此比丘奏曰:「比丘詛寺牛死!」有司見此比丘形貌偉麗,便以聞。勑圖寫其像,宛似觀自在大士。帝欽敬,召見比丘。比丘忽然失所在。蓋勝生平持大悲者,讀涅槃經,故菩薩救護耳。
藤常行者,右僕射良相之季子也。僕射家于西京。常行一夕,潛如東京女舍,一馬一僕而已,過大內美福門前。路東有秉炬火行者,其眾二三百許人。常行為微行,故避之無地。僕曰:「神泉苑北門常闢。主其兒進。」如教果開。常行屏門內柱下,炬隊自此過。常行偷眼門隙,皆鬼也。或隻眼一手、三目二頭,奇形異類,甚可怖也。僕主喘氣,其中或曰:「人氣近矣。」魁者曰:「盍執來乎?」一鬼迫門。僕主以為:「不可免也。」鬼走反曰:「不可得也。」魁者叱之,又差他鬼。如先。魁者怒自赴。僕主以為:「這回實不免矣。」魁者又反曰:「不可若之何。」諸鬼請魁曰:「佛頂尊勝呪在焉,故不得也。」言已,炬火皆滅,鬼隊走散。常行不知所由。然不向女家,從此而廻。家人問:「中夜不見。何所之?」常行語事。乳母曰:「妾昔日請一沙門,書尊勝呪潛緘衣領。恐是乎。」乃綻縫瞻禮。合家無不稱嘆。
南京仲算法師有童兒,初在睿山楞嚴院,後事于算。童常轉法華。算曰:「少年之業,習學惟競。諷經誦呪,未晚耳。」童自此逢算,顧眄乃為習學。若佗時,則動讀法華。一日失童,算驚尋,遂不得。童潛入山,誦經不食,月餘。已而,得羽服,成神仙。後數月,僕薪于山中,遙聞誦經音。漸近則童兒也。童語僕曰:「汝還房告師。冀得覲晤。」僕告算。算跣足登山,與兒逢。兒曰:「我已得仙,與塵世隔。今偶相見,可謂良緣。」欵語者久矣。兒將去,告曰:「每歲三月十八日,近州竹生嶋有神仙之會。我亦預耳。」
役夫賀能者,過睿山橫川般若谷,逢雨寄一破宇。中有地藏像,其像漏濕甚。能見像庇不全,雨灑被體,脫自小弊笠,覆像頂而去。晚年,受病而氣絕。能生平無善事,動多惡業。便墮地獄,猛火燒身,其痛不可言。時有一比丘,以右手提能出鐵釜。其比丘右邊顏肩足及臂,皆焦然而告曰:「我在贍部洲睿山般若谷,時雨濕不可忍也。汝以一笠蒙我,其志難酬。故我入火聚濟汝,不顧自燒耳。」言已蘇息。能便詣般若谷拜像。像之燒爛,果如獄所見。 土州中村有一宇安地藏像。一時獵者得鹿入此宇,烹宰啖嚼自若。其中一人曰:「尊像恐思臭穢乎?」一人曰:「像若惡之,盍躍出避之。」時帳中有物飛出,如鳥之過。諸獵怪而趁追,落深草中。近而見之,有地藏像。其長六寸。諸獵於是悔咎改懺。遠近來奔,恭敬供養。
攝州水田郡沙門德滿,年二十盲。過三歲,詣鞍馬寺。祈之無應。又詣長谷寺,期一七日祈求。至第七夜,夢老比丘告曰:「我力不及。汝當如近州彥根山觀音靈場懇請。」滿如教。第三日初夜,忽眼開見燈,眼根如元。承曆三年也。自此,滿居此修練云。
沙門義睿,遊諸名山勝地。欲從熊野山,入大峰,詣金峰山。迷而失路,陟嶺降谷十數日。適入一林中。僧房修潔,庭布白沙。奇花異草及諸果蓏,處處開敷。睿見之,驩怪。窺一室,有比丘,年可二十。威儀安庠,讀法華。其聲和雅,如調琴瑟。讀一卷了,置經臺。其經自躍昇空,從終自卷至始,又自結帶而還臺。睿益怪。乃至八卷,亦如是。比丘讀已,作禮出堂。見睿驚曰:「此地凡鳥尚希,況人乎。何以到此?」睿告迷路,比丘引睿入房。忽端正童子,捧甘饌來。睿嘗之,甚美。又見種種希事。問比丘曰:「住此幾年?」比丘曰:「」睿聞已生難遭之想。又白比丘曰:「」鄉承人路不通已。見端正童子兩三輩何作妄語。比丘曰:「已八十年。我本睿山東塔三昧座主弟子也。壯年出本山,處處修練。老寓此山耳。天諸童子以為給使,予豈妄哉。」睿又曰:「雖言老朽,面貌少壯。何乎?」比丘曰:「病即消滅。不老不死,又豈妄哉。」比丘漸勸睿歸。睿曰:「日勢已晚,不辨方隅,又身心疲勞。何不保我而排哉。」比丘曰:「我非厭子。此地潔淨,不堪子居。故令去耳。若欲止宿,身不動搖,口無言說。心身寂靜,默然而住。」睿受教。初夜時,異類眾形、鬼神禽獸,不知其數。各各持香花,捧果蔬,百味飲食,羅列安置。稽首禮拜,次第而坐。異眾中或作是言:「奇哉。有人間氣。」或曰:「何人至此?」比丘誦經,異眾傾聽。至明相現,各作禮分散。睿問曰:「希有異類,何處來耶?」比丘曰:「子豈不聞,若人在空閑。我遣天龍王、夜叉鬼神等,為作聽法眾。」睿曰:「我欲還,不知方所。」比丘曰:「與子指南。」即指瓶曰:「隨是去。」時瓶自躍進去。睿趁瓶而行。行二時許,到金峰山一峰,直下便聚落也。忽瓶昇空飛去。睿著村里語此事,聞者嗟嘆。
元亨釋書卷第二十九 終
[久遠の絆]
[再臨ノ詔]