元亨釋書　げんこうしゃくしょ　卷十八

　以色事人者色，衰而愛弛。置色事佛者，愛絕而道美。今之撰述者，其於此乎。或曰：「尼亦具解脫服何其下邪？」予曰：「史傳以類而聚，上之諸科皆爾也，不必以先後為尊鄙。又茲書之製也，只以男女之別，繫於是焉。」

　善信尼，司馬達等之女也。敏達十三年十月，從慧便出家。同伴二女，共薙髮。一禪藏，梁人夜善之女。二慧善，錦織壺之女。大臣蘇馬子，營精舍，迎三尼供養。用明二年，信白馬子曰：「出家之人，以戒為地。願赴百濟受戒學。」崇峻元年，馬子付信百濟使，求法發遣。三年春，信等三尼自百濟歸，住櫻井寺。

　贊曰，東漢阿潘只，受三歸而為震旦尼之始。至劉宋，鐵索羅自師子國來，慧果尼初全戒相焉。信等為本朝之阿潘羯磨過之學師子之鐵索，跨越慣之。以婉柔之姿，奮決烈之志。又不止劉穎之所記而已。

　法明尼，百濟人。齊明二年，內臣鎌子連寢病，百方不瘥。明奏曰：「維摩詰經，因問疾說大法。」試為鎌子連讀之。帝詔讀之。未終卷，病即愈。王臣大悅。

　贊曰，東晉有尼道馨說維摩經，聽者如市。然者尼之有講者尚矣。而明一讀未畢，沉痾早差，其為効豈不愈哉。爾後，淡海公於植槻場，創維摩會，移興福寺。于今轉盛，豈明之餘烈乎。

　都藍尼者，和州人也。精修佛法，兼學仙術。居吉野山麓。世傳：「金峰山者，黃金之地。金剛藏王菩薩護之，不容婦人涉竟。」藍言而曰：「我雖女身，淨戒靈感，豈凡婦之比哉。」乃登金峯。忽雷電晦暝，迷不知路。棄所持杖，其杖自殖，漸成大樹。藍又呪龍乘之昇山，纔到泉源不能進。藍嗔踏嵓巒，皆盡崩裂。其養龍之池在嵓下，二跡今尚存。世言得長生之道，不知所終。

　天平應真皇太后光明子者，淡海公第二女也。聖武帝儲貳時，納為妃。天平元年八月，冊為皇后。體貌姝麗，似有光耀，故名焉。生孝謙帝及皇太子，而太子夭薨。六年正月，薦先妣橘氏於興福寺，建西金堂安釋迦十弟子等像莊麗妙絕。聖武帝造國分寺、東大寺，皆后之勸發也。又置悲田，施藥二院，恤天下餓恙。及東大寺成，后以謂：「大像大殿，皆已備足。帝勗于外，我營于內。勝功鉅德，不可加也。且有詫意。」一夕，閤裏空中，有聲曰：「后莫誇也。妙觸宣明，浴室澣濯，其功不可言而已。」后恠喜，乃建溫室，令貴賤取浴。后又誓曰：「我親去千人垢，君臣憚之。」后壯志不可沮也。既而竟九百九十九人。最後有一人，徧體疥癩，臭氣充室。后難去垢，又自思而言：「今滿千數，豈避之哉。」忍而揩背。病人言：「我受惡病，患此瘡者久。適有良毉教曰：『使人吸膿，必得除愈。』而世上無深悲者，故我沉痼至于此。今后行無遮，悲濟又孔貴之。願后有意乎？」后不得已，吸瘡吐膿，自頂至踵皆遍。后語病人曰：「我吮汝瘡，慎勿語人。」于時病人放大光明告曰：「后去阿閦佛垢。又慎勿語人。」后驚而視之。妙相端嚴，光耀馥郁，忽然不見。后驚喜無量。就其地構伽藍，號阿閦寺。寶字二年，受尊號。四年六月，崩。年六十。

　贊曰，或言：「光明后去千垢，可謂光前絕後乎？」余曰：「設溫室者可也，去垢者不可也。」曰：「若不去垢，爭感阿閦佛乎？」曰：「阿閦者，生于堅誠也。苟有堅誠，造次顛沛，皆見阿閦。何必區區去垢吸膿，始為得乎？又夫，君君臣臣、夫夫婦婦，人倫之大常也。我光明子婦德陰教，奉佛崇法，古來寡儔也。然去垢之者，失當也矣。」曰：「然則后者可舍諸？」曰：「柳下惠者，百世之師也。然其德可學？其迹我有不可學焉。我謂光明子者，婦人之柳下也。後世婦女善學之乎。」

　舍利尼者，肥之後州八代郡人也。勝寶三年十一月十五日，其母生一肉團，猶如明月。夫妻共懼，盛箱捨山谷。七日後，往見之，若卵。破，中有女子。父母大悅，收育。里閭聞之，歎未曾有。覃八月，身俄壯大，長三尺五寸。顏貌端正，而無女根，纔尿道在焉。具自然智，言詞巧妙。七歲，誦法華、華嚴二經。出家成比丘尼。勤行精進，晝夜誦經。其音清雅，聽者忘倦。世人皆言聖者。肥前州佐賀氏，設安居會。請大安寺戒明講華嚴，舍利日日預聽。一日明呵曰：「尼身何預廣眾耶？」答曰：「佛慈平等，廣度群生。法界一相，寧別男女。儻抱小疑，久陪大德。適承顧問，欣幸無量。」便誦華嚴偈，廣設問難，明躓答釋。時講筵諸德，聞之驚歎。各出深義，試問舍利。舍利一一分析無礙。道俗尊重，號舍利菩薩。肥後州國分寺沙門，并豐州宇佐神宮寺僧二人，誹謗舍利。時空中垂長臂，不見身，抓裂二比丘頭面。二人不幾，俱死云。

　如意尼者，天長帝之次妃也，丹州餘佐鄉人。居無常處，相羊山水之間。十歲，入王都。常詣如意輪觀自在菩薩靈場。或眾人闐咽，未有見妃面者。弘仁十三年，帝在儲宮。春初得靈夢，遣華使於頂法寺，物色而得妃。妃入宮，儀容端麗，婦德柔順。帝敬嬖焉。性慈仁盤，撤肉味，好行檀施。不沐浴，體無垢。天香自然，不用薰染。持如意輪呪，為日課。帝又奉如意輪像。一時，帝修如意輪法，期七日願見真身。第六夜，夢天童子白言：「陛下欲見大悲真身，第四妃即是也。【第四妃意也。】」覺後，益加敬重。妃雖專寵榮，志在山林。適一七日，修如意輪供。第七後夜，持誦時閉目。怳然空中有妙音告曰：「攝州有寶山，號如意輪摩尼峰。昔神功皇后征新羅而還，埋如意珠及金甲冑、弓箭、寶劒、衣服等，故亦曰武庫。汝盍居彼。」妃聞言開目，端正天女乘白龍，擁白雲向西南飛去。妃怪喜焉。蓋天女者，大辨才天也。白龍變石像，今猶在此地。又是役小角之舊趾也。天長五年二月十八日夜，妃以夢事共宮女二人，潛出宮赴攝州。金吾校尉橘親守為後從。到南河畔，欲乘舟。舟人看妃嬪莊麗，恠恐不艤舡，欲逃去。而舟不動，不得已而載之。明日，著攝州南宮浦。妃下舟，詣南宮神祠。神啟殿戶，與妃晤語。而二女得見，餘不知。此日，又詣廣田神祠。神又開戶，宛如南宮。次日，入山。山西北有池。池中出五色光。池邊皆白石似玉。摩尼山前有小峯，逢大蛾於此。進而登摩尼峯。紫雲來覆，有一美女來曰：「此山曰究竟摩尼靈場，四神相應之勝區也。我藏珍寶於此地。每日禺中，我降此地。宜立道場。」言已，如下山而不見。是廣田神之化現也。妃大喜，營構梵宇。合郡官吏及富民等，不期自來，傾財勠力，三十三日而落成。妃及二女，於是精修，誦如意輪陀羅尼，晝夜無間。山西一峯，有大鷲鳥，黑雲常覆峯，時時出焰。一時炎燄，飛來逼堂宇。妃以香水灑之，其火自退。又黑雲中，異神降來。其體八面臂，甚可怖畏，欲毀道場。於時妃身心不動，漸供化之。
　妃出宮後，帝尋之不得，便勑尚書右丞真王嚴加搜索。入山宣帝緒，妃語真王曰：「妾自侍宮掖，夙志山野。幸遂素情，豈駕歸輦。又帝頃歸如意輪尊，妾亦此地修此法。不多乖睿情乎？」真王還宮奏，上澘然。妃在宮時，恩寵無比。雖逃於此，荐賜存問。諸后妃懷妬忌，謀燒山房。上知此事，勑真王佯燒山下茆屋。諸妃遙見煙，以為焚真房。妬心乃止。今其燒地，俗曰燒寺。此歲十一月，妃請空海僧都入山。一七日，修如意輪法。第三之夜，月輪徑三尺，乘紫雲入場壇。六年正月，妃入壇灌頂。七年二月十八日，受祕密灌頂。三月十八日，妃欲造如意輪像。山行相木至山頂，有大櫻樹放光。妃喜怪交集，即延海闍梨到木所。海就櫻所持誦。中夜，地大震。須臾，櫻木移山南。海即其地刻像，取妃身量為準。凡經日三十而加三，其間日夜妃持如意輪呪，未曾暫斷禮拜。又日夜各三千。已而像成。海刻像時，以偈譖曰：「敬禮救世如意輪，理智不二微妙體，不捨造惡諸眾生，三世有情同利濟。」于時像樸點頭。妃一日語海曰：「此山西峯有一鬼，號麁亂神。【前八面臂者。】常作法障。為之如何？」海曰：「東谷有大石，就上供神無事也。」妃從教，爾後神不為障也。妃又問曰：「常住佛法守護，為何天？」海曰：「大辨才天女是也。」妃即受天女法修之。第七夜，天女率十五輩童子降臨。時前峯俄起黑雲，三障碍神現雲中。妃又設祭供神乃隱，是摩尼山前大蛾也。其後海師修如意寶珠法。辨才天女又降居西北大石上，誓曰：「我住此山，為一切貧乏眾生施財寶。」
　八年十月十八日，妃屈海師落慶大殿。海唱偈曰：「峰有摩尼如意寶，大聖為利諸眾生，普雨一切珍財具，入此地者得豐榮。」妃又合掌曰：「自性阿字不二門中有大寶。名如意。吾獻大悲菩薩前，歡喜納受施一切。」此日，妃自截髮束為三分。一獻大悲像，一奉宮中，一施海師。就海剃落受具戒，法諱如意。二女同時薙染，一曰如一，二曰如圓。三尼爾來，持誦益勤，故號此所名神呪寺。承和二年正月，帝幸山中。如意對御演說，皇情大悅，扈從甚盛。大中大夫和真綱在焉。如一者真綱之女也，出宮後未相見。到此父子始遇，悲喜交合云。三月二十日五更時，如意向南方趺坐，誦如意輪呪合掌而化。年三十三。妃嘗蓄一篋，人不得見裏面，世曰：「天長元年大旱，守敏、空海後先相競法雩。海得妃篋修祕奧，以故雨澤洽天下。妃之同閭，有水江浦島子者。先妃數百年，久棲仙鄉。所謂蓬萊者也。天長二年，還故里。浦島子曰：『妃所持篋，曰紫雲篋。海刻櫻像時，妃藏篋像中。』」

　論曰：或言：「浦島子稱妃篋名，夫妃篋恐非神仙之器，乃是密乘之祕賾也。故弘法大師得此，能降天長之旱雨。浦島子只是蓬瀛之一賓耳，何容易而知之乎？」予曰：「」梁僧傳曰：『史宗者世號麻衣道士，後一道人嘗投海鹽，令請一小兒將去。倐忽之間，至一山上。屋中有三道人，相見共語。小兒不解。屋中人作書，付小兒與麻衣。小兒還後，令問所經。兒曰：「道人令我捉杖，飄然而去。或聞足下波浪，且并說寄書事。」令開看，都不解。乃令小兒送書與史宗。宗披書大驚曰：「汝那得蓬萊道人書耶！」』由是而言，蓬萊又有比丘耳。浦島子縱不委篋中而知其名，不為過而已。

　如藏尼者，平將門第三之女也。有姿色，諸家通聘，女不許也。及將門伏誅，遁走到奧州。女元薄世情，於慧日寺傍縛菴寡居。一日受病氣，絕至炎宮。庭上繫無數罪人。時小比丘持錫至，諸冥使皆避席曰：「地藏菩薩又來也。」女聞地藏名，趨向啟曰：「大士救我。」菩薩即將女赴應所告曰：「此女堅信之夫人也。雖受女形，不為欲事　此度歸本土，不可繫此也。」炎王曰：「謹受命。」菩薩便送女出門，又告曰：「汝受持我言否？」女曰：「大慈濟我，豈有違戾。」菩薩唱曰：「人身難受，佛教難遭。一心精修，不惜身命。」女聞已蘇息，便屈沙門出家，法名如藏。專心持地藏號，世稱地藏尼。年八十餘，端坐而滅。

　皇太后歡子者，太師藤教通第三之女。永承帝之皇后也。年十四，就兄淨圓法師，讀法華等諸經。自爾，以法華為日課。十六選入宮，永承七年立為皇妃。治曆四年四月，冊為皇后。其夜帝崩，因是固心佛乘，益厭塵寰，日讀法華等諸大乘經。嘗於離宮，書最勝王經。一日暴雨俄起，雷入殿中。后雖恐悚，手不釋筆，瞑目危坐。雷上而後，開眼見經。白紙皆燒，只餘墨字。衣服雖焦，身無傷損。承曆元年，薙髮。以台嶺座主良真為戒師，乃隱小野離宮，後改宮為常壽院。延慶曜法師聞真言止觀，又親寫五部大乘經。一夕夢，比丘擎香爐來告曰：「往生淨業，造大佛像為最。」覺而怪喜，便作丈六彌陀佛像。康和四年八月十八日，作五色幡繫像臂。右手執旒，左手把爐，向西跏趺，奄然而崩。年八十二。此夜慶曜夢，無量聖眾乘雲奏樂。傍人語曰：「小野太后，今往安養。」翌早馳常壽院而問之，侍人曰：「今宵太后入寂。」

　野州刺史高敦遠之妻藤氏者，讚州太守行家之女也。性柔和，有婦德。歲覃二十，歸佛乘，讀法華，造彌陀像。乃立誓曰：「願先知死期。」一夕，夢沙門與一串青珠曰：「是汝命數也。」藤氏夢中算珠，有四十五顆。天永二年，年四十六，謂人曰：「我已盡串珠，豈過今歲哉。我聞太后歡子造丈六佛像，得生安養。妾甚慕之。」即作丈六無量壽像。七月一日，沐浴淨衣，對像而逝。奇雲覆天，異香滿地。雖行人，染其薰云。

　女藤氏者，吏部侍郎敦光之女也。九歲，讀大乘經若干卷。至齋日，絕肉味。雖戲劇，不妄語。珍玩好具，人或求之，必與之。漸長，尚坐臥父母傍。每聞聘禮，堅拒不納。父母語曰：「汝是女人。身已長成，何相隨如小兒而不欲佗之乎？」答曰：「我在父母傍，以十八為期，豈久乎。」父母問曰：「何期十八哉？」女笑而不言。常願詣精舍。日課經呪妙法華等，皆悉誦之。大治五年，有心腹病。自熊野歸，所患除愈，時年十八。明年秋，舊痾亦發。至仲冬，求出家。父母不許，只受禁戒。近屬纊，懇請薙髮。便披袈裟，念佛而逝。歷數日，容貌不變，身甚輕。

　特進藤經實妻者，儀同贈大師藤實季女也。未加笄珈，早慕真乘。年二十餘，忽嬰重病。母氏告曰：「為除病延命，造七佛藥師像。」藤氏曰：「吾病不起。願改七藥師像，作六地藏像。」母氏泣而隨之。即屈睿山，靜算鳴磬，啟白：「時紫雲垂窻，奇香盈室。」合掌向西，念佛而殂。算師袈裟，薰氣不滅。算以其衣藏篋笥，為臨終服。尋常不披云。

　釋妙尼者，睿桓法師之母也。除粧飾後，堅持戒律。汙手不執瓶，臥足不踏西。大小便利，皆避西方。未嘗無衣而出佛前，讀法華唱彌陀。常夢木佛語曰：「我是彌陀，護念汝。」正曆三年，端居而滅。讀法華三千餘部。

　願西尼者，源信法師之姉也。薙染以來，精持禁戒。讀法華，粗解深義。衣僅蔽身，食可接氣。所受施利，普與孤獨。嘗見普賢菩薩降室，又得觀自在摩頂。山鳥野狐，常來捧果供。寬弘年中，入寂。讀法華數萬部。

　妙法尼者，都督長史高成章長女也。生豪富，不事花飾。年二十，父母告嫁，固辭不從。明年，謀奪歸人。至期，潛斷髮擲帳外。父母不能，若何或曰：「豈不闕孝乎？」答曰：「妾聞歸三寶者，逆二親而不為不孝也。」遂具戒精進無比。誦法華六萬部，又修密法。每日閼伽水必自掬。臨終唱彌陀而終，異香薰人衣。年八十一。

　加州刺史藤兼澄女，性聰明，持法華。一時受疾而殂，經一宵而蘇曰：「冥使四五輩，驅我而去。到一大寺，堂閣嚴麗，聖眾來往。吾乃思念：『極樂世界乎？兜率天上乎？不然無是等嚴飾。』時一僧曰：『彼善女人，爭早到此。法華功未充運，年未來耳。』我見一堂，置數千部妙經。僧曰：『是汝頃者所轉也。由是善力，當生是處。』我聞之，心生歡喜。又見高廣之宇，金色大佛，光明熾然，以袈裟覆面，舉妙音告曰：『善女。汝轉法華故，令汝見我身聞我聲。而不讀無量義、觀普賢二經故，不令我面見。汝還本土，加二經，益轉法華，我又不藏面。汝知乎？我是釋迦牟尼佛也。』時二天童子，相送出門。我乃蘇息。」說此事已，病便愈。爾後加二經、讀法華。

神仙　五

　陰陽不測曰神，軀壽堅久曰仙，世教之見焉。我佛書明八神十仙。漢劉向列仙傳一百四十六人。梁劉孝標曰：「七十四人見佛經。」然則神仙之歸我者尚矣。此方純淑，大乘之域。雖異道，皆奉佛。蓋亦多自吾出焉。故繫於雜傳。

　伊勢皇太神宮者，天照大神之廟也。初聖武皇帝欲創東大寺，即思念：「我國家歷代奉神。今營佛宇，不知戾神意不。」欲試機宜。天平十三年，勑行基法師，授佛舍利一粒。詣勢州，獻皇太神宮。基於內宮南門大杉下，縛廬而居。期七日，持念告上旨。第七之夜，神殿自開。大聲唱曰：「實相真如之日輪，照却生死之長夜。本有常住之月輪，爍破煩惱之迷雲。我今逢難，遭大願，如渡得船。又受難得寶珠，如暗得炬。師其持舍利，藏埋飯高鄉，以賴邦家。」基捧舍利藏彼所，反都奏事。皇情大悅。上又謂：「朕以行基為廟使，恐不協朝儀。」十一月三日，重勑特進右僕射橘公，詣勢州。十五日，僕射復奏。其夜，上夢皇太神宮告曰：「日輪是毗盧遮那也。帝得此意為營興，言已現日輪相。其光赫如也。」帝覺感激。以故東大寺大像高一十六丈，蓋擬毗盧也，非分身丈六之量也。神宮之降迹，備太常國史。今只戴因佛之一事云。

　贊曰，異矣哉。神之為言也，學乎不學乎。毗盧遮那經疏曰：「毗盧遮那此曰日。」蓋天地之間，日光皆遍。我毗盧世尊，大覺圓照，無所不至。假借世相，取日寓名。故摩訶毗盧遮那佛，翻名大日如來也。皇太神宮自何得，而聞我聖武帝而啟微旨乎？嗚呼。不測之不測者與。

　論曰，予詣勢州神祠，高山環峙，清河繞流，杉林森矗。大數十圍，高百餘尺。一鳥不鳴，幽邃閴爾。殿製朴古，蓋茅茨無雕刻。行人屏息，蹐足入中，心已肅如也。漸進殿前，一覡呵曰：「此神不愛沙門，莫近也。」遮止一大樹下。予以謂昔牟尼婆伽梵說大集經，勑四天王驅十方一切鬼神赴會，受佛囑護正法。今此神，本朝太祖也，若後世尊便已，先世尊百萬餘歲，豈當時不受佛囑乎？已受佛囑而豈嫌比丘乎？況此方大乘醇化之域，此神為宗廟，烏有之邪。恐巫祝矯而嚇吾徒乎？歸後，博尋神事。適得一書，名神宮雜事。見聖武帝創東大寺事，則決巫祝之誣妄矣。蓋神若嫌沙門，豈對基公宣言乎？又安用夢帝贊毗盧而演祕誨哉？況此事不出佗書，出神宮雜事乎？巫祝之妄，無疑矣。或曰：「子排神之忌佛矣。子不聞乎？」昔此日域，地未成，大海渺瀰。於時，神宮在天上，下見海底，有大日如來印文。神宮怪之下，鉾搜印文。其鉾滴如露迸散，於是魔王波旬遙見曰：「此滴露成地，來世必興佛法。我欲壞此。」乃自天而降。神宮逆波旬語曰：「此地我之有也。我忌三寶，不敢崇敬。願大天莫慮也。」波旬便還。依茲，神宮內歸佛乘，外拒釋眾，蓋信于波旬也。殊不知，我國佛法繁傳者，神宮之內助也。今其忌沙門者，賣波旬也。非真乎。予聞已，長吁言：「人可欺，而神不可欺也。愚可誣，而智不可誣也。子之言，皆妖巫之詞耳。」若夫神託者，豈有是等謬妄乎。我詳告子矣。我按大藏起世阿含等諸經，成劫之始，大雨湛至三禪。隨藍風皷之作，漚先作諸天宮殿。乃至須彌大地，其殘餘之水，聚為大海也。然則四洲之地，一時俱成，不有先後別造矣。只其增劫海減四洲通塗，減劫海溢嶋渚各區。今我國在海中者，減劫之時也。而其下地與印度、支那諸國，同一連屬。豈彼鉾滴之露，始為地乎？是狹智之者，託巫而矯言也。若實神靈，博通睿聖，豈不知乎？又魔王波旬，天眼透徹，見欲界猶掌中。寧承神宮賣枉，惽然不省乎？若以波旬為昧者，初見鉾滴，已辨佛兆。今盛行而猶不知乎？又神宮不欲失信於波旬，詐忌比丘者，我先言之。大集會上，已承佛勑，與魔何重乎？豈固信于魔，而乖勑于佛乎？若黨魔而戾佛者，邪神也，非正神也。豈我大神宮淫祀之謂乎？此等之事，皆以凡意料天事。痛乎！巫祝矯神而出不經之言也。世人闇佛書，信而實之。我當此時，不得不解誣神之言，辨誑世之說矣。凡曰神宮事者，假密教而立言也。蓋蕩密之者，承巫祝矯古德為之也。我欲一一辨折，文繁而不敢焉。

　白山明神者，伊奘諾尊也。初泰澄法師，棲越前州越知峯，常望白山曰：「彼雪嶺，必有靈神。我當登彼，乞顯應。」靈龜二年，夢天女瓔珞，嚴身出紫雲中曰：「靈感時至，蚤可戾止。」養老元年四月一日，澄往白山麓大野隈筥河東伊野原，乃專心持誦。時前所夢，天女現身曰：「此地大德之母產穢之所，非結界之地。此東林泉，吾所遊止也。帥移彼。」言已形隱。澄到彼，持念如前。天女又來曰：「我雖在天嶺，恒遊此林。此林為我中居。上護一人，下撫萬民。大德諦聽。日本秋津島，本是神國也。國常立尊乃神代最初國主也，次國狹槌尊，次豐酙渟尊，次泥火瓊尊、沙土瓊尊，次大戶之道尊、【大苫邊尊，次面垂尊、】惶根尊，次伊奘諾尊、伊奘冊尊，謂之天神七代。吾是伊奘諾尊也，今號妙理大菩薩。此神岳白嶺者，我主國之時都城也。我乃日域男女之元神也。天照大神者我子也，天忍穗耳尊我孫也。其子天津彥彥火瓊瓊杵尊，受祖天照太神勑降治此國，始為地居，饗國三十一萬八千五百四十二年。生彥火火出見尊，饗國六十三萬七千八百九十二年。生彥波瀲武鸕草葺不合尊，饗國八十三萬六千四十二年。是名地神五代。人皇第一國主神武天皇者，鸕鷀草尊第四子也，在位七十六歲。天皇年四十六，始登皇位。辛酉之歲也。云云。吾真身在彼天嶺，大德往見之。」言已，天女乃隱。澄乃登白山，天嶺絕頂，居綠碧池側，持誦專注。忽九頭龍出池面。澄曰：「是方便現躰，非本地真身。」持念彌確。頃刻，十一面觀自在菩薩妙相，端嚴光彩赫熾。澄稽首禮足，白言：「像末眾生，願垂救拯。」于時菩薩搖金冠，瞬蓮眼而許之。拜不畢，三妙體已隱。澄又渡左澗上孤峯，值一偉丈夫，手握金箭，肩橫銀弓，含笑曰：「我是妙理大菩薩之輔也，名曰小白山大行事。大德當知聖觀自在之變身也。」言已乃隱。澄又昇右峯，見一奇服老翁。神宇閑雅，語曰：「我是妙理大菩薩之弼也，名曰大已賁。西剎主也。」言已又隱。自此，靈感益顯著也。澄嘗語人曰：「妙理菩薩曰：『我山中，一草一木，無不我眷屬之所居。』一萬眷屬，妙德降迹。十萬金剛童子，遍吉垂化。五萬八千采女，堅牢女天之變作也。」

　贊曰，或言：「妙理菩薩已言：『天照太神者我子也。』子今後白山何予？」曰：「伊勢神宮，朝廷立為宗廟。白山雖伊奘諾尊顯，應在後。我又且從朝禮也。然以下不視神次。唯因吾法之先後，為排差耳。」

　紀州丹生明神者。弘仁七年，空海師遊紀州求勝地，漸上高野山。岩巒嶟崪，林木榛蕪，不知所之。時婦人出來曰：「妾者山神也。夙負殺罪，苦處幽陰。思歸真乘，未逢其人。今師到此，妾之幸也。此山方數百里，願施師懺罪。」乃導海至山中平坦所曰：「是福地也。營構於此。」初唐元和元年八月，海將歸朝泛舶之日，手執三鈷杵，祈願曰：「密教入日域，久屬流傳者。願此杵先占靈區，便向本邦擲之。」其杵飛入雲中，到此其杵懸松枝。於是知，神女之言不虛也。便奏建金剛峯寺，安寶塔，高一十六丈。為密乘興繁之勝場。神女者，丹生明神也。

　新羅明神者。天安二年，圓珍師泛舶自唐歸。洋中忽有老翁現船舷曰：「我是新羅國之神也。誓護持師教法，至慈氏下生。」語已不見。珍入京，將傳來教籍藏尚書省。時海上翁來曰：「此所不堪置經書。是日域中有一勝地，我已先相攸。師聞官建院，宇庋此典籍。我鎮加護。又佛法是，王法之治具也。佛法若衰，王法亦衰。」語已形隱。珍歸睿山，至山王院。時山王明神現形曰：「傳來經書，宜藏此所。」新羅明神又出曰：「此地，來世必有喧爭，不可置也　南行數里，是為勝處。」珍乃與新羅、山王二神，及二比丘，到滋賀郡園城寺。寺僧教待說寺事。既而山王廻睿阜，新羅明神語珍曰：「我卜居寺之北野，時百千眷屬倐來圍繞。」唯珍獨見，佗人不知。於是有乘輿人，儀衛甚多。以美饍饗新羅，教待來賀。而後乘輿人，形隱不見。珍問明神：「執轝者為誰？新羅曰：「三尾明神也。【祠今在寺南。】」自此新羅明神，威靈益顯。

　北野天滿大自在天神者，菅丞相之靈也。昌泰四年，因左僕射藤時平之讒，左遷大宰府都督而薨。未死之先，自裁疏訴天帝。故其靈奮激，為威德天神也。天慶四年八月有，沙門道賢，借冥見金峯山金剛藏王菩薩。時五色光，照金峯山。賢白曰：「此光何祥？」藏王曰：「今大政威德天來也。」須臾之間，西方空中，千萬人至，儀衛偉如也。宛似王者之郊禮也。其眾奇形異貌，或如金剛力士，或如雷電神夜叉羅剎，甚可怖類。各持器仗弓矢矛戟。大政天與藏王語已而欲歸去。顧賢曰：「將此人見我居何如？」藏王許之。使賢乘一白馬，行數百里，疾如風。至一大池，池中有大島，廣百餘里。中有方壇，壇中有蓮華臺，臺上有寶塔。塔中安妙法蓮華經，塔東西壁懸兩部大曼陀羅。其塔嚴麗，不可言也。北有大城，城門禁衛，甚嚴又多。大政天語賢曰：「我是上人本國菅丞相也。忉利天帝字我，呼日本大政威德天。我讒配時，非不動心。我主國土一切疾病災難事，我欲惱君臣傷人民，又思以我生前悲泣之淚化為大雨，浸本國為水海。經八十四年，成立國土，為我住城。然此國，普賢、龍猛流傳密教之地也。又應化諸聖，以悲願力借名明神，游住諸處覆護眾生。彼諸名神，常慰諭我。我又愛重佛教，故不成巨害。但我十六萬八千諸眷屬，暴惡鬼神等，隨處興災。我尚難禁。我受神慰味法樂故，昔日怨懟少息耳。」賢曰：「我國人民，俱稱火雷神，尊重禮敬，猶如世尊。何有怨乎？」大政天曰：「國俗以我為仇讎，誰敢尊敬？又火雷神者，我第三使者火雷氣毒王者也。非我名也。我在世時，所歷官位，有人居之。我起害意，是昔怨之甚也。而今立一誓遺本邦，上人傳之普屬流布。若人作我形，稱我名，慇勤尊重，我必擁護。若人聞上人言，信受崇奉我，亦不為如上之害。」賢反金峰，陳上事。藏王曰：「我令汝向彼城者，使知世間災難之根本也。」又有滿德天，語賢曰：「彼大政天，十六萬八千眷屬，作毒害者，天下善神不能遮止。延長八年夏，藤清貫、平希世，逢雷震而死者，彼火雷氣毒王之為也。亦崇福、法隆、延曆、檀林等諸大寺，及大內之燒災，皆是第三使者之所作也。如是諸惡神，滅法害生，皆昌泰帝獨受其殃，譬如眾流之宗海耳。乃至暴風疾雨疫癘，時行逆寇間起，竝是彼眷屬惡神之所發也。然金峰八幡及我滿德天，堅執不許，故不自恣。」天慶三年七月十六日，託右京七條坊婢父子，欲捿右近馬場。其女甚賤，不能營構纔祠家側。天曆元年六月九日，始移北野，其製猶卑。九年三月，近州比良神官良種兒年七歲託曰：「我昔任僕射，先夢松生我軀而便折。是以我知上三公，又逢貶竄。以故，我所居之地，必當生松。」不幾，一夜間，數千株松，生北野。於是朝日寺沙門最珍，與右京婢文子，勠力造靈祠。天德三年，右丞相藤師輔改䂓大廈。自爾靈威日新，世曰十一面觀自在靈應。

　法道仙人者，天竺人也。初靈鷲山中，有仙苑。五百持明仙，修金剛摩尼法，皆能得道。須臾，遊十方剎，便還本處，神力如是。壽無量歲，導利人天。道者其一也。一時乘紫雲，出仙苑。經支那，過百濟，入吾日域，下播州印南郡法華山。其山八朵，故為號也。于時，溪谷出五色光。道見為靈區，居焉。常誦法華，修密觀。所持道具，千手大悲銅像、佛舍利寶鉢而已，餘無長物。一日，多聞天王駕雲來語道曰：「大仙久棲此。我當擁護正法，鎮撫邦國。」又牛頭天神現形西峯曰：「我願任除災之役。道得千手寶鉢法。」天龍鬼神來往奉事，常飛鉢受供，州人稱空鉢仙人。生石大神請置鉢于石上奉供，其地今尚號空鉢塚，在神祠西南。大化元年秋八月，船師藤井載官租而過，道飛鉢乞供。藤井曰：「御厨精粳，不遑私情。」鉢便飛去。於是乎，舡中群米，隨鉢飛連，猶如鴈陣入山中。藤井大驚，奔到庵所，悔謝乞憐。道笑而諾。言已，米石如前飛歸。其米千石，無有遺失。只其一俵，落南河上。自茲，此地富人多矣。俗號米墮村，又曰米田。藤井入都奏事。孝德皇帝，大加感歎。五年五月，上不豫，診治弗瘳。乃宣左僕射阿倍倉內，召道加護。道入宮持念，玉體平復，六宮羅拜。止宮七日，弘演釋門奧旨，君臣嘆美。因之，設無遮會。道歸山。此年，勑於山中，建大殿安所持觀自在銅像及佛舍利寶鉢。白雉元年九月，落成。上幸寺。始本朝重神輕佛，屬道之唱真乘，天下翕然反之。二年三月，宮中大藏會。三年季冬，僧尼宮齋，皆道之諭化也。道居山數十祀，一日告眾曰：「我本棲耆崛之仙園也。暫來此誘導耳。今當歸。」乃說偈曰：「我化有情來此地，留下像鉢舍利羅，一涉斯境所求得，永出三途見佛陀。」即放大光，飛入雲中。道多營精舍，諸州往往而在。今存者，稱道遺德。

　久米仙者，和州上郡人。入深山學仙法，食松葉服薜荔。一旦，騰空飛過故里，會婦人以足踏浣衣，其脛甚白。忽生染心，即時墜落。漸喫煙火，復塵寰。然鄉黨契券，當署其名，皆書前仙某。今舊券之中，往往猶有手澤。悉然，嘗於高市郡營精舍，鑄丈六藥師金像，并二菩薩像。所謂久米寺也。後又修仙，凌空飛去。又有大伴仙、安曇仙二人。與久米相後先。兩仙菴基，今猶在和州。

　釋陽勝，姓紀氏，能州人。母夢吞日有娠。元慶三年，登睿山，師空日。時年十一。性聰明，一聞不忘。學止觀，兼受瑜伽密教。誦法華，勤密供。性慈愍，逢裸者脫與衣，見飢人讓己食。蟣虱蚊虻，餧身飽止。常厭喧囂，修禪定。勇猛精進，脇不印席。後居和州，夏入金峰山，冬下牟田寺。習仙方。初辟穀食菜蔬，次去菜食果蓏，漸止飲食。或日食粟一粒，衣薜蘿躡雲煙。延喜元年秋，永謝世境。所披袈裟，掛松枝書曰：「讓與堂原寺延命。」命見是悲泣，尋求山谷，無蹤跡。勝父病瀕九死，乃歎曰：「我有多子，所愛者只陽勝而已。傳聞得仙。若有仙通知我，意願一見之。」勝聞此事，飛至舍上，誦法華。父曰：「誰乎？」經音絕似陽勝。家人出見，不睹其形，只聞其聲。勝白父曰：「我離父宅，永去人寰。孝思不違，故來誦經。」又曰：「每月十八，燒香散花，願待我。我尋香煙而來。誦經說法，報罔極矣。」語已經音絕。後於金峰山，逢東大寺故舊語曰：「余住此山五十餘歲，行年八十餘。我修仙法，得身自在。昇天入地，飛行無碍，妙法華力。得心自在，化世間利有情。」又於吉野山，與練行息真遇。身生兩翼飛遊空中。語曰：「我身中無血肉。遍體生奇毛。」言已過去。又熊野山松本嶺逢睿山舊友談話而去。又有苦行比丘，居笙石室，數日無食，而誦法華不輟。忽青衣童子持白物來與比丘食，其味甘美。比丘問所由。童子曰：「我本睿嶽千光院延濟和尚之童也。薰練年深得仙，近來事陽勝仙。此食又是勝公所命也。」童便飛去。

　贊曰，昔婬女誓曰：「我不跨一角，仙頸不出山。」果然，久米見白脛而墜，有以矣哉。於戱色之毀人也，可不慎乎。秦皇宮人飡芝而得仙，遍體生青軟毛，故世云毛女。陽勝之奇毛，恐是與。二人挾吾道而練形，非山澤癯者之倫也。

　釋窺仙。居宇治山持密呪，兼求長生，辟穀服餌。一旦，乘雲而去。

　都良香者，京兆人也。文才冠世，仕到著作郎。菅丞相，又良香之諸生也。菅公階爵日加，良香不及。怒棄官，入山修練，不知所終。後百餘年，或見大峯山窟中，顏色不衰云。

　藤太主、源太主二人。居和州吉野郊，布衣烏帽辟穀而持密呪。淨藏法師，欲渡吉野河，會瀑漲無舟，搘笻而躊躇。時二人飛來曰：「待我試呪力。」藤太主持念。須臾，神人伐大木載藏。源君又令神人，牽其木著河岸。二仙謂藏曰：「非師爭感我二人哉？」言已飛去。

　生馬仙者，攝州住吉縣人。入河內高安縣東山住深谷中。寬平九年，沙門明達持頭陀行至東山絕頂，見深谷有草菴。下到菴所，有優婆塞，顏色似黃粟。頭戴白帽，身著白衣。達近問曰：「為誰？」對曰：「我是生馬仙也。」便以五瓜與達曰：「是此地之產也，可以充飢。」達嘗之，甘美不可言。達曰：「在此為何？」曰：「吾入山以來，未見山腳。只求菩提耳。」達出山，傳此事。

　釋法空，野之下州人。居法隆寺，學顯密教。讀法華，晝夜各三部。後返本邦，游歷勝地。適至一洞，生五色苔，門戶、障隔及牀座，自然天成。又以彩苔，悉皆嚴飾。空見此，心生歡喜。入中居止，永離塵境。乃綴五色苔為衣服，甚軟煗。果蓏充飡，鳥獸馴傍。十羅剎女，現形給使。荏苒歲月，又不記也。有比丘良賢，巡禮靈區，迷路至洞。見空生希有想。宿數日，見羅剎女端，嚴生染心。女白空曰：「是破戒無愧人錯至淨境。我當損害身命。」空曰：「莫作是說。加護送人間。」女復本形，甚可怖畏。提賢凌空而飛。須臾，至村落投棄而去。賢身心喪亡，纔有氣息。良久蘇。逢人語此，又自悔耻。

元亨釋書卷第十八　終