贊曰，才與不才，猶如驥駘矣。驥也雖神駿，人苦囓踶焉。若夫駑駘者，妥帖如也。然囓踶者，豈驥之罪哉。亦在調御之熟粗而已。海之輕二師，恩之出麁語也，驥之囓踶乎。顧調御如何耳。舜之患貧，觀之辭榮，道已同不相謀何哉。

　贊曰，信印之二師者，禦侮之才與。彼仁聰雖嚮信之德義，指夜神而為言也。異域之人，亦嘗此方之學徒也。二師若不記，殆貽邦之辱焉。於是信寫前句，印繼後語。二師之強記亦快乎。夫二師者，台宗之徒也。至他家者，雖委宗趣，文句不熟者，學者之常也。況雜華之浩澣乎。見二師之博通，聰之大藏腸胃之言，不為過耳矣。

　贊曰，智證者弘法之姪也，慶公又性空之姪也。豈法種亦有胤與。奚夫叔姪之相似而烜赫也。至山王明神指示血脈者，曷寤寐之隔乎，豈又慶之所得邪。

　贊曰，靖退者吾黨之美也，殷圓其庶幾乎，辯乎圓之訓乎。範義之感吉祥也，慧乎、進乎。

　贊曰，下苗於沃壤，西收可待矣。若夫磽确，尚奚望哉。緣公者，緇田之沃壤乎。然其母邁于孟母也矣，何也纔一遷而已耳。

　贊曰，世言：「鋄營傳法新院，贏于本寺。寺徒嗛之。」覃鋄之入定欲擯之。蓋嫉配始祖也。鋄元持不動尊，寺徒鼓噪，入鋄房，不見鋄。只不動之二像在焉。胥議曰：「其一像必鋄也。」百計攻治，遂受狼狽。今考鋄事，無之。豈其徒諱而不書邪，殊不知是鋄之奇事也。惜乎，鋄也能入佛界，不能入魔界也。然中世以來，如鋄之比鮮矣。可謂觀成闍梨乎哉。

　贊曰，修多羅有一相一行二三昧專勤精修之謂也。空公之倡，專修於稱號也，資于此乎。夫多岐亡途，兀兀皆是。專修之言，又孔韙矣。然廢勝業斥佗宗，雖贋徒之執弊，恐空之訓有不盡乎。蓋廢有二種，自佗之異也。自廢無咎，佗廢受殃。昔者蒯通曰：「臣唯獨知韓信，非知陛下也。故置漢高之亨。」里克曰：「不有廢也，君何以興。」故受晉惠之誅，澆季濫叨不啻專徒。諸家末流，浸浸競趨。是以我剖二廢之別，諗于後學。

　論曰，甚矣，士之不耳道也。苟耳於道遍，不發斯言矣。諸哥又不服矣，世復不為美談矣。三者咸弗耳道之愆也，請揚摧而陳之焉。夫遍及諸兄何為者乎？皆緇徒也。緇徒者何為者乎？逃世之士也。其逃世之標者，禿其頭也，緇其服也，練若其居也，多羅其器也。豈非遯之標乎？是以世貴其儀相，以為福田。故歸而事，敬而饗。王公之者寵以僧官，祿以封戶，皆福田也。吾徒正當，是時應以法相交而不移心矣。然澆代人漓焉。受茲渥遇換易本法，不見我身之緇禿。與搢紳相比竝，覬覦苟容搖尾乞憐。嗟乎。吾道衰者尚矣。是緇侶之所以有遯言也。遍愚則我不遑誅矣。已稟高譽曷例庸緇而容易發遁之言邪。又父母者天也，不受形已，受即不可廢也。孝子之於親也，甚於水火矣。遍縱不緇而為巢許之行。於此時，不得一不出山也，況我徒乎。我佛設道也，先立孝矣。故修多羅曰：「孝順父母。又夫吾門超卓之士父母之在也。或有逃逸而迕命者，然拒追修者未聞矣。」何也？逸逃者反常而合道也。若夫追修者曷反之有，遍何為者乎？始闡大逆乎？蓋遍絆於名而暗於道乎。假令，遍聞諸兄，請出山追薦而速歸者，出入為有小體焉。而釣高名怠孝思，卻造語而言：「朝廷召我無地辭者。」皆賣名之言矣。夫公私者，事之差也。今遍赴父追修者，私事也。奚假於公矯於朝乎。遍之昧於理也，至於此矣。蓋遍不以道為標而以遯為標也。故標其父以遯也。標其君以遯也，標其兄又以遯也，標其世人又以遯也。痛乎，為遯所覆，而終不耳道乎。夫真遯者與遯共忘矣。若懷遯於心猶利之在心者，又一遯利也。隱人之為遯溺也，譬如世人之為利溺矣。若有所溺利之與遯同，又人之心有移者，必忘矣。思天而忘地矣，思東而忘西矣，遍思遯而忘孝。然不忘者妄也。世人造而忘者，有之矣。不知而忘者，有之矣。遍者不知而忘者也。為人子者，孝思不可須臾離矣，況於忌乎。不可言遠近於其間矣。又思有厚薄其薄者忘之萠也。今遍心移於遯薄於孝，豈不漸於妄乎。君子防微，遍不知之，而言不忘者，不知之妄也。今民間悖戾之者，猶遭親喪痛哭深慟。一朝而息，是邇而厚，遐而薄者也。君子不然，終身不忘。若忘者，非所謂罔極之謂也。又遍算父之忌，自出山與諸兄營法事者，是遍之常也。然迎忌受請而出已晚矣。重造不遜詞而誣諸哥惑世人，遍之責不恕矣。吾故曰：「三者弗耳道之愆也矣。」

　贊曰，爵祿者世事也，吾黨蔑視焉。然贋浮圖動，絆縶於此矣。今見慶師之憤激也，可謂烈士乎。

　贊曰，中世以來，賢首之宗不振矣。辨公以純誠之質，立鑽仰之志。故毗盧華藏之海迴倒瀾，普賢毛孔之剎復侵疆。見其稚操之激勵，宜乎中興之才器也。豫章從小有梁棟者辨之謂乎。

元亨釋書卷第五　終