大日本史 卷之二百六十六 志廿三 神祇廿三
權中納言 從三位 源 光圀 修
七代孫 權中納言 從三位 齊昭 補
八代孫 權中納言 從三位 慶篤 校
神官
大神宮神官
祭主
大神宮司
禰宜
大內人
物忌
小內人
諸社神官
宮司
神主
禰宜
物忌
神祇官
宮主
戶座
御巫
猨女
神部
卜部
齋服
御服
王臣服
神官。
【○按諸書,總稱専事神祇者曰神官,曰神祠官,曰社司,曰神職,稱呼不一。今姑從神官之稱。】
上古天子事天祖也,同牀共殿,敬承弗懈。中臣、忌部,左右夾輔,兼掌祭政。玉祖、鏡作、猨女諸氏,咸修先職,以供祀事。至崇神帝,始遷祭天祖於磯堅城神籬。垂仁帝,又遷諸伊勢神宮。雖嚴敬有加,而神宮、皇宮,遂分而為二。
【日本書紀、古語拾遺。】
蓋始置祭官、神主、內人、物忌,及祝部,以供奉神宮。
【倭姬世記、大神宮儀式帳。】
然常使皇女代己侍祠,而其祭官令執政大夫兼攝焉。祭政未嘗分也。
【祭官以下,參取中臣本系帳。】
若夫太祖祭高皇產靈尊,親作顯齋,以上將為齋主。崇神帝祭大物主、大國魂二神,以貴族神胤為祭神之主。
【日本書紀。】
仁德帝祭布都努斯神,以皇族為神主。
【姓氏錄。】
蓋神主臨時為天子請命於神祇者,非立為職名也。故神功皇后將舉大事,則親作神主,以請神教,助以元老宗臣。
【日本書紀。】
其重祀事如此。下至國造、伴造、君、別、縣主、稻置之屬,皆奉先祀,聿修祖德,以施于有政。
【日本書紀、姓氏錄、延喜式等大意。】
此其所以祭政修乎上,而教化浹乎下也。
至大化改制,則置大神宮司,以掌神宮庶政。
【大神宮儀式帳。】
又置神官頭,
【○日本書紀作神祇官頭者是也。】
以掌王族宮內禮儀、婚姻、卜筮事。
【古語拾遺。】
於是神官、政官始分。自是後,祭主、宮司、禰宜、內人、物忌、祝部等,專掌祭祀、祈禳、讀祝、薦羞等事,以為常職。乃皆神官之屬。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】
而朝廷唯歲時遣王族及中臣、忌部,以奉幣帛而已。
【續日本紀以下國史。】
諸國乃使國司掌祠社。
【令義解。】
而國造、縣主之胤,或為郡領,僅奉先祀。
【類聚三代格。】
或有世掌其職,以神主、祝部為姓氏者。
【姓氏錄、荒木田系圖、度會系圖、鴨縣主系圖。】
祭政於是乎全分矣。
及大寶定令,置神祇官於百官之首,以統神祇之政。
【令義解。】
其敍列官員,必先敍神宮及諸社神官,後及內外文武官。
【續日本紀、文德實錄。】
亦猶存上古敬神之禮。而諸國社司,槩以神胤補之。尊祖之風,亦未泯也。
【諏訪神氏系圖、日吉社司家系、熱田社司田島家譜、阿蘇大宮司系圖。】
然而祭政己分,人神相遠,淫祀黷禮,亦從而興矣。及神宮寺漸盛,則除大神宮外,名神大社,率皆神官與僧侶相竝掌祭祀祈禱,甚者或為其所侵奪。列聖敬神之政,幾乎熄矣。古今之變,可勝嘆也哉。
【續日本紀以下國史、元亨釋書。】
今考索諸書,錄大神宮以下諸社神官,及神祇官、宮主、戶座、御巫、神部、卜部等職,專預祀事者,著其沿革,以附于此。
大神宮神官。
祭主。初曰祭官。
【祭主補任集、大中臣氏文。】
垂仁帝二十五年,詔阿倍臣祖武渟川別、和珥臣祖彥國葺、中臣連祖大鹿島、物部連祖十千根、大伴連祖武日五大夫,禮祭神祇。乃託天照大神於皇女倭姬命,奉安於伊勢神宮。
【日本書紀。】
五大夫亦扈從預事。
【大神宮儀式帳。】
遂以大鹿島為祭官。
【倭姬世記、神名秘書、詔刀師沙汰文。○職員抄、荒木田系圖,竝作祭主,蓋係追稱。又大神宮雜事記云,景行帝三年,始置祭官。恐非。】
此後中臣氏世以前事奏官兼攝焉。
【中臣本系帳。】
太古思兼神在御前執事,
【古事記。】
奏官蓋其遺也。中宗壬戌歲,改祭官為祭主,以中臣大島為之,
【○按改祭官為祭主,諸說不一。文保二年所撰年代記云,舒明帝改之。大神宮例文云,始于天武朝。未知孰是。今姑從二書。】
大島亦以前事奏官兼焉。
【祭主補任集、大中臣氏文。】
爾後中臣氏子孫世居是官,停兼任。
【中臣本系帳、職原抄。】
延喜制,祭主一人,以神祇官中臣五位以上補之。給仕丁十人,初任年給以稻一萬束。凡年中四度使,祭主供之,神祇官符無祭主署者,神宮司等不得奉行。
【延喜式。】
凡任祭主,上卿奉敕,下符于神祇官補充。
【西宮記。】
天德四年,以異姓人冒中臣氏,補祭主、宮司,屢有神祟。敕沙汰之。
大神宮司。總統禰宜、內人、物忌等,供奉祭事,兼掌神郡、神戶雜政。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳、延喜式。】
初神之與帝同殿,神物、官物,未有分別。
【古語拾遺。】
垂仁帝設神庤於神宮,蓋別儲神物,置司管之。大化五年,停之,更置本司,以為行神宮雜務所,以神庤司中臣香積連須氣,新補其職。
【大神宮儀式帳。】
寶龜元年,以中臣朝臣比登任此職,後遂為其家世職。延曆五年,定任限為六年。
【大神宮例文。】
十七年,始給季祿,充以神祇官神封物。
【類聚國史。】
大同二年,齋部廣成上言:「中臣、齋部始自神代,供奉日神,其職不宜相離。而今伊勢宮司,獨任中臣,而遺齋部,可謂失典矣。」不從。弘仁七年,以宮司清持行佛事,有神祟。科大祓,停見任。
【類聚國史。】
貞觀十二年,增一員。十五年,制:「宮司元一員,年料給絹一百匹,米三百斛。」元慶五年,神祇官言:「宮司元從六位一人,而向加一員,大小無別,職掌不分。同稱受領,交為爭論。請定大小員并位階,遷代之日,分付受領,一準長官任用。」乃敕定大宮司一員正六位上,小宮司一員正七位上,
【三代實錄。】
以為恒例。
【延喜式。】
延喜二年,大宮司加權官一員。
【大神宮例文。○按大宮司、權大宮司、小宮司,後世略稱曰大司、權大司、小司。】
及定式,大小宮司竝以雜色人補之,聽把笏。考選準長上官,以六年為限,責解由。其季祿給以神稅,準國司交替。初任年給稻一千束,年料絹米仍貞觀制。若任權司者,割其絹米均充。凡元日率諸宮禰宜、內人及神郡司等,遙拜諸宮。訖,即朝拜。三日早旦,拜賀齋宮。祈年幣帛使到,引使者參二宮。神衣、三節等祭,竝宣祝詞。勘造禰宜、大內人以下考文,總攝神郡、神戶雜務。
【延喜式。】
凡宮司下敕符補之,
【記錄。】
然此後三司補充,或以造營成功,或從氏人舉奏,競望之徒,由此甚多,其選漸濫矣。
【類聚符宣抄、朝野羣載。】
安和二年,敕:「宮司之職,自非公家有事,不得輒致祈禱。而今聞有蔑如朝權,為不義之祈者,宜停其職。」
【大神宮雜事記。】
元永元年,大中臣公隆言:「承曆年中,公隆造進齋宮寮三院及殿舍。有此成功,宜補宮司。長治之初,具申事由,未蒙朝恩。伏檢先例,造進一院者,尚被殊賞。況造進三院乎。今宮司公衡秩限已滿,公隆請仍舊例補其闕。」許之。
【朝野羣載。】
應保二年,敕:「神宮奏狀,祭主、宮司、禰宜等,例必副進解狀。而頃日宮司不進其狀。宜令祭主、禰宜等辨申事由。若致懈怠者,宜加督責,仍舊副進。」
【壬生官務古文書。】
禰宜。專掌祈禱,兼知率內人、物忌等,供奉神饌,并統宮中雜事,守衞宿直,常為長上。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳、延喜式。】
垂仁帝時,以天兒屋命裔天見通命為禰宜,
【大神宮儀式帳。】
傳職子孫,是為荒木田神主祖。
【神宮雜例集、大神宮禰宜譜圖帳、大神宮例文。】
同時,又以天村雲命裔大若子命為神國造,兼大神主。
【神宮雜例集引大同本記、倭姬世記。】
子孫世襲,是為度會神主。
【神宮雜例集、大神宮例文、度會系圖。】
及雄略帝建度會宮,以大若子後大佐佐命為二宮大神主。
【倭姬世記、詔刀師沙汰文、大神宮例文。】
天武帝廢大神主,置禰宜二員,以荒木田、度會二氏為之,共掌二宮事。
【詔刀師沙汰文、大神宮例文、禰宜補任至要集。】
持統帝以荒木田野守任大神宮禰宜,度會君麻呂度會宮禰宜。
【神名秘書、詔刀師沙汰文、大神宮例文。】
自是,荒木田、度會二氏,以神主為姓,分補二宮禰宜,子孫世其職。
【荒木田系圖、度會系圖、大神宮例文。】
天平二年,進禰宜二人位二階。
【續日本紀。】
天平勝寶元年,以黃金始出,授二宮禰宜位,
【續日本紀、大神宮例文。】
此後慶賀、祥瑞、祈禱等,每賜位階,以為例。
【續日本紀以下國史、大神宮例文、禰宜補任至要集。】
天平神護二年,始聽把笏。
【大神宮雜事記。】
神護景雲二年,給季祿。大神宮準從七位,度會宮正八位。
【續日本紀。】
寶龜十一年制,改十考成選,準長上例,以四考敍內位。
【小右記、禰宜補任次第。】
延曆中,定凡禰宜大神宮一人從七位上,度會宮一人正八位下,竝以卜食人為之。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】
貞觀七年,先是禰宜誤敍外階,至是以大神宮禰宜請,改敍內位,但度會宮以不申請仍故。
【類聚大補任、禰宜補任次第。】
八年,制:「五位禰宜位樣給神稅,以神郡人補資人,立為恒例。」
【三代實錄、延喜式、類聚大補任。】
延喜制,竝以度會郡人補,但度會宮以雜色人補,聽把笏。其季祿,大神宮準從七位,度會宮從八位,竝給以神稅。凡恩詔位記,貳部省送於神祇官,官附四度祭使下之。使率神祇史一人,就直會院第一殿給之。若敍五位者,於中重,內人及神郡祝等亦準焉。凡遭親喪不敢觸穢,著服四十九日,祓潔復任。內人、物忌父等亦同。
【延喜式。】
天慶五年,度會宮禰宜外從五位下神主晨晴始敍內階。
【外記日記、禰宜補任次第。】
自是後,先敍外位,後授內位,以為永例。
【禰宜補任次第。】
天曆四年,度會宮加一員。應和元年,大神宮又如之。天延二年,又加各一員,竝為三員。永延元年,度會宮增一員。正曆五年,二宮竝加一員。
【大神宮例文、禰宜補任至要集。】
是後正禰宜,外有權禰宜、擬禰宜、擬權禰宜、官符權禰宜、擬符權禰宜等屬,其數漸眾。其正權禰宜,或亦稱神主。
【朝野群載、大神宮年中行事、禰宜補任次第。】
寬弘三年,大神宮正禰宜增二員,度會宮一員,竝通前為六員。
【大神宮例文、禰宜補任至要集。】
長曆三年,禰宜、權禰宜等率神民入京,訴祭主等罪惡。乃科祓各有差。因制:「自後停止欄宜等入京,違者解任。若有可訴者,聽權任一人上道。」
【大神宮雜事記、後深心院關白記裏書。】
承曆三年,內宮禰宜一員始敍正四位上。
【大神宮例文。】
寬治三年,制:「二宮禰宜奏事,必經祭主上申,不得自解進奏。」
【禰宜補任至要集。】
天永二年,外宮禰宜一員,又始敍正四位上。
【大神宮例文。】
當時內宮正禰宜四位一人,五位五人。權禰宜四位二人,五位三十二人。官符禰宜六位三人。外宮正禰宜、官符禰宜準內宮。權禰宜五位二十八人,竝預公卿敕使祿。
【朝野羣載。】
天治二年,二宮正、權禰宜授位一階。其既敍四位者,回授他人,後以為例。
【大神宮例文。】
時或有宜敍三位之議,蓋不行。
【百鍊抄。】
保延元年,以二宮禰宜番上煩劇,又增為各七員。
【中右記、大神宮例文、禰宜補任至要集。】
時正禰宜取五位以上,以宣旨補充。權官無定員,二宮各一百餘人,皆以大內人兼之。
【新任辨官抄。】
三年,二宮禰宜以下數千人,入京訴事。
【後深心院關白裏書。】
明年,敕:「二宮禰宜,不遵長曆制符,犯法入京者,宜注進首惡。若有事可上奏者,宜與宮司議,副解狀言上。」
【壬生官務古文書。】
治承三年,制:「二宮權禰宜氏人等,或改本姓以任諸司,或遺神事而趨權門,希圖升進,好住京下。又事訴訟者,上京越訴。爾後竝從停止。若有訴訟,宜副宮解,以待天裁。闕番直者,依法解職。」建久二年,制:「禰宜正官長上,權官交直,為制已久。而今正官違法交直,權官以下常闕上直。或移住外國,或濫望京官。自今以後,必守舊制,勿違新制。倘猶不悛者,遵寶龜八年符,追收位記,停止社務。」
【類聚大補任。】
四年制:「禰宜宜以有文學、通故事者任之。而頃年只以年勞轉進,非材者多居其職,於事無益。自後祭主、宮司宜相共議定,選舉其人。」
【禰宜補任至要集。】
承久三年,二宮正禰宜,又加各一員。嘉元二年,又竝加二員,定為十人。
【大神宮例文、禰宜補任至要集。】
至後醍醐帝時,授二宮禰宜各一人從三位,實特例也。
【禰宜補任至要集。】
大內人。泰古猿田彥神在天上,與日神結幽契,先降居伊勢五十鈴川上。
【古語拾遺。】
及垂仁帝興神宮,其裔孫太田命定宮地、獻神田,子孫稱宇治土公,世任宇治大內人。
【大神宮儀式帳、倭姬世記。】
其後二宮各置內人三員。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】
天平二年,進六人各位一階。天平勝寶五年,加內人及物忌等男女六十一人位階。
【續日本紀。】
延曆中,定凡內人大神宮三人,一為宇治大內人,掌三節祭、神衣祭。及幣帛使到日,供備太玉串天八重榊,并鋪設齋王及陪從座席,一掌三節祭檢校御贄神酒,一掌三節祭齋王諸司供給儲備事。
【大神宮儀式帳。】
度會宮三人,竝掌率小內人物忌等,催供朝夕神饌,并三節祭雜事。
【止由氣宮儀式帳。】
凡大內人以卜定人為之,既任潔齋奉職,分番宿直,常為其長。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】
大同三年,制:「二宮大內人,本雖白丁,自後預外考聽把笏。」
【日本後紀。】
貞觀三年,有內宮副大內人。
【三代實錄。】
蓋向增一人也。延喜制,大內人二宮各四人,取度會郡人補充,永預內考,不得輒讓其職。
【延喜式。】
是後大內人有玉串番檢宮掌等屬,皆預公卿敕使祿,然隨時增減,莫有定員。
【江家次第、朝野羣載、大神宮年中行事。】
玉串掌供鬘木綿及玉串,番檢掌檢知禰宜等結番。
【新任辨官抄。】
宮掌掌宮中番直,
【大神宮年中行事。】
竝置權官,亦無定員。二宮各有一百餘人,以六位人補之,兼權禰宜,皆祭主任意所任云。
【新任辨官抄。】
物忌、物忌父。垂仁朝,倭姬命奉大神御篠幡宮,以伊己呂比命女大宇禰奈命為大物忌。
【倭姬世記、大神宮禰宜譜圖帳。○宇禰一作乎彌。】
及御五十鈴宮,又以大若子命女兄比女為物忌,與大宇禰奈共供奉神饌。
【神宮雜例集引大同本記。】
及倭姬還京,命伊己呂比妹川姬命為大物忌,代己侍祠。
【大神宮儀式帳。】
雄略帝置土師物忌,採宇仁埴土,造天平瓮,以祭諸宮。定御炊物忌,掌炊御飯供進。
【倭姬世記。】
神龜六年,以度會宮大物忌父、物忌子等觸穢有祟,科大祓、解見任。
【大神宮雜事記。】
天平勝寶五年,加物忌位階。
【續日本紀。】
延曆中,定凡物忌大神宮九人,各置父一人佐之,謂之物忌父。大物忌一人,掌供奉神饌。宮守物忌一人,掌供奉東相殿神饌。地祭物忌一人,掌供奉西相殿神饌,兼掌造宮地鎮祭。以忌鎌刈宮地草萊,以忌鋤穿宮地。酒作物忌一人,掌釀神酒。清酒作物忌一人,掌碓舂白酒。瀧祭物忌一人,掌供備祭物。御鹽燒物忌一人,掌燒御鹽。土師器作物忌一人,掌造神饌器具。山向物忌一人,掌供備太玉串、天八重榊,兼掌山口祭以忌鎌刈草木、木本祭以忌斧斫樹木。四所別宮各一人,掌供奉神饌。
【大神宮儀式帳,參取延喜式。】
度會宮五人,又置父各一人佐之。大物忌一人,掌同大神宮。御炊物忌一人,掌舂炊神稻儲鹽贄。御鹽燒物忌一人,掌同大神宮。菅裁物忌一人,掌造忌鍫耕神田,兼掌造新宮日,刈裁宮地草木。根倉物忌一人,掌耕根倉神田,以其穫稻釀神酒。別宮、高宮一人,掌供奉神饌。
【止由氣宮儀式帳,參取延喜式。】
凡物忌皆取童女,唯宮守山向取童男,竝以卜食人補充。其大神宮大物忌并地祭宮守,竝不得出宮後川以外,違者解任。度會宮及諸別宮物忌父,兼掌分番宿直事。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】
凡物忌除高宮外,皆充月粮,給以神封物。元慶三年,高宮物忌亦預月粮。
【三代實錄。】
是後加伊佐奈岐宮物忌一人,延喜制,諸物忌皆用度會郡人,但伊雜宮任志摩神戶人,竝不得輒讓其職。父死者其子解任,子死者父亦解任,竝非復任之限。
【延喜式。】
後世物忌稱呼不一,或曰物忌子良,或曰子良,
【江家次第、朝野羣載、神宮雜例集、大神宮年中行事、二十二社注式。○諸書又作子等,或子良子。】
殊稱大物忌曰大子良。
【嘉曆敕使記、造內宮記。】
而物忌父者,非必其親父。又有館母者,佐子良,或稱母良,亦非其親母也。
【江家次第、朝野羣載、大神宮年中行事、古老口實傳。】
凡稱大物忌、御炊物忌、御鹽燒物忌,謂三色物忌,皆預公卿敕使祿。
【參取朝野羣載、江家次第、公卿敕使次第。】
小內人。神龜中,有御炊內人。
【大神宮雜事記。】
延曆中,定大神宮小內人八人,曰御笥作,掌造神饌料木器。曰忌鍛冶,掌造雜金器。曰陶器作,掌造陶器。曰御笠縫,掌縫作蓑笠。曰日祈,掌禳風雨災。曰御巫,掌祓除解齋,各一人。曰御馬飼,二人,掌飼養神馬。四所別宮各一人,但月讀宮加御巫一人。
【大神宮儀式帳。參取延喜式。】
度會宮五人。曰木綿作,掌作儲木綿。曰御巫,曰忌鍛冶,曰御馬飼,曰御笠縫,各一人,竝掌同大神宮。高宮一人。
【止由氣宮儀式帳、延喜式。】
凡小內人,以卜食人補之,兼掌分番宿直事。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】
天安元年,大神宮司言:「二宮大內人,向預把笏。而五所別宮則否。祭祀之日,拱手從事。儀式之場,無異吏民。請同預把笏,以飾威儀。」從之,立為恆例。
【文德實錄、大神宮雜事記。】
貞觀六年,加度會宮御馬飼一人。九年,置伊佐奈岐宮內人一人。
【三代實錄。】
延喜制,大神宮加木綿作一人,度會宮加陶器作、御笥作各一人,諸別宮竝增各一人,其一人用八位以上并蔭子孫。其取度會郡及志摩神戶人,竝如物忌例。
【延喜式。】
後世二宮各有山向、御鹽、湯鑰取、御麻等內人,竝預宮卿敕使祿。
【朝野羣載。】
凡仕大神宮者,不知姓則假稱秦氏,而後得任用。
【古老口實傳。】
諸社神官。中古以後,諸社必置祝部承祭事,或有加禰宜、物忌者,其上又有加神主者。或本有加置神宮司,總攝社務者。大抵皆準大神宮,而有降殺者也。
神宮司,又曰宮司,
【日本後紀。】
後稱大宮司。
【類聚符宣抄、日本紀略。】
寶龜七年,始置越前氣比神宮司,準從八位官。
【續日本紀。】
延曆十七年,制:「神宮司等,一任終身,侮黷不敬,屢致崇咎。自今以後,宜簡擇氏中清慎者補任,以六年為秩限。」
【類聚國史、類聚三代格。】
立為恒例。
【延喜式。】
尋敕:「前例諸神宮司準長上官,四考為限。爾後宜改準番上例。」
【類聚國史。】
亦立為例。
【延喜式。】
十九年,制:「諸神宮司,秩限未滿,若有服解,不得替補。令神主祝等行事,服闋復任滿限。」
【類聚國史、類聚三代格。】
後以為例。
【延喜式。】
二十年,廢出雲神宮司。
【類聚國史。】
二十三年,制:「常陸鹿島、越前氣比、能登氣多、豐前八幡等宮司,人懷競望,各稱譜第。今後神祇官宜檢舊記,簡氏中堪事者,擬補申官。」大同四年,制:「氣比八幡宮司遷替,準國司與解由。」
【日本後紀。】
後仍其例。
【延喜式。】
弘仁十二年,以大神、宇佐二氏為八幡宮司。
【類聚國史。】
以為永制,不得雜補他氏。
【延喜式。】
承和十一年,置鹿島權宮司。明年,常陸言:「鹿島權宮司,其職不異正任。而奉幣使,但賜正任當色,不給權任。臨于祭場,同官異色。請準正任預給例。」從之,立為永例。
【續日本後紀。】
貞觀六年,制:「筑前香椎廟司,以六年為任限。」
【三代實錄。】
亦為永例。
【延喜式。】
仁和三年,制:「舊例下總鹿取神宮司赴任,或給傳符,或否,事無定例。爾後宜停給傳符,而官符注給食馬之文,諸神宮司當給食馬者,皆準此。」
【類聚符宣抄。】
延喜制,宇佐、氣比二神宮司,以雜色人補之,竝把笏。其氣比神宮司考隸神祇官,諸權宮司秩滿年終解任。諸神宮司季祿,香取、鹿島、氣比,竝準從八位官,以封戶物充之。氣多準少初位官,給以神封。
【延喜式。】
凡香取、鹿島、氣比、氣多等宮司,下符補之,唯豐前八幡宮司,或奉敕補充。
【記錄。】
天延二年,筑前宗像宮司言:「謹檢舊例,天慶以往,本社未置宮司,以神主為長,執行雜事。及祈平藤原純友之亂,陞正一位勳一等。太宰大貳源清平始命置宮司,以神主兼之。其後相踵兼任,然未蒙宣旨。唯就府國,遞相競望。神田地子,歲時祭料,更闕其用,枉為贖勞。神宮雑務,因此陵遲。重檢傍例,若筑後高良大神宮司,前代國司每以郎等一人補檢校職。及至遷替,棄職入京。任中勤惰,曾無所問。安和中官符,始任大神宮司。爾後神威彌嚴,修治無怠。且本國住吉、香椎,筑前竈門、筥崎等社,以大宮司為貫首。而本社獨以一人兼任。校諸社例,職任似輕。請蒙官符,以宗形朝臣氏能補大宮司職。」至天元二年,許之。
【類聚符宣鈔。】
是後諸社氏人,援例陳功,望宮司職者甚多。朝廷即許其請,率以為例,其制濫矣。
【類聚符宣鈔、朝野羣載。】
神主。上古有祭神主,
【日本書紀。】
然未立為職名也。
【○按上古稱祭神之主若神主者,略見于上,固非後世所謂神主之類。然名號所起,或本于此也。附以備考。】
中世以降,天社地社,置神主漸眾。天武帝五年,敕:「諸社神稅,三分之二給神主。」
【日本書紀。】
天平十九年,大神神主從六位上大神朝臣伊可保、大倭神主正六位上大倭宿禰水守,竝授從五位下。
【續日本紀。○大神神主本書作大神主。今據一本訂之。】
延曆十七年,制:「神主、神長等,補任秩限,一準神宮司。」
【類聚國史、類聚三代格。】
十九年,太宰府奏:「筑前宗像郡大領補任之日,例兼神主,即敍五位。而今準延曆十七年敕:『譜第之選,永從停廢,擢用才能,具有條目。』大領兼神主宗像朝臣池作沒後,于今三年,頻闕供祭。歷試才能,未得其人。又按神祇官延曆十七年符:『神主之任,既有其限。假使有才堪理郡兼帶神主,居終身之職,兼六年之任。』事不穩便,謹請官裁。因敕停郡領兼神主。」
【類聚三代格。】
二十年,始令住吉神主把笏。
【日本紀略。】
後以為例。以雜色人補之。
【延喜式。】
大同二年,敕:「神主服限,一同宮司。服闕復任,豈可異例。爾後宜同復任,以為永例。但解任之間,令祝部行事。
【以為以下,延喜式。】
又諸社或有任神長者,事乖通例。若有官符任神長者,宜改為神主。」
【類聚三代格。】
天長六年,以和朝臣宅繼為若狹比古神主。
【類聚國史。】
弘仁三年,制:「諸社神主遷替之日,皆與解由,以為永例。」
【日本後紀、延喜式。】
十二年,大和言:「部內名神,如大和、大神、廣瀨、龍田、賀茂、穴師等社,禱農禳災,荐有徵應。而頃者神主非其人,動致祟咎。故國依延曆十七年符旨,選點言上。而時或任用他人,事乖符旨。請點上之人,一切任用。」又言:「有官之輩,兼任神主,常直本職,不事社務。神社傾覆,職此之由。請抽擇無官,一任神主,專事祈禱,且修理神社。」又言:「禰宜、祝等之考,國司考定,唯神主不隸國司。故任中功過,無由檢覈。請神主之考,國司隨狀褒貶,以旌善惡。」皆許之。後以撰格所請,頒行天下。
【類聚三代格。】
承和十年,肥後健磐龍命、河內平岡大神神主等,永預把笏。
【續日本後紀。】
齊衡三年,神祇官言:「檢案內,住吉、平岡、鹿島、香取等神主,皆預把笏。自餘神社,未有此例,祭禮之日,拱手從事。請三位以上社神主等,同令把笏。」敕:「入色者聽之,白丁不在此限。」
【文德實錄、類聚三代格。】
貞觀二年,下野二荒神社,始置神主。七年,先是平野、梅宮神主,給春冬當色軾料絹布等,至是平岡神主一人亦準此。八年,以大和三歲社新置神主致祟,因停焉。
【三代實錄。】
十八年,石清水八幡宮護國寺言:「本宮前以紀御豐權為神主,供奉祭事。請今準宇佐宮,為常置職。」從之。
【三代實錄、類聚三代格。】
元慶二年,授春日神主從五位下。
【三代實錄。】
五年,大和宗像社氏人高階忠峯言:「本社自清御原朝至于今日,氏人等所奉神寶、園地,色數稍多,氏人相繼,累世掌事。而今經世久遠,人情懈緩,或失神寶,或闕祭事。怠慢如此,屢致神崇。故去歲上奏:『請準筑前置神主。』而未蒙裁下。伏願,早補神主,令掌社事。但其替補待氏長舉,秩限一依格制。」從之。
【三代實錄、類聚三代格。】
延喜制,諸社神主,擇八位以上年及六十以上堪祭事者補之。雖氏人及神戶百姓,先從此例,然後及壯年白丁,即免課役。
【延喜式。】
其補任用上卿宣。
【記錄。】
凡諸社置神主者,略見于上。其他如宇奈太利、村屋、卷向、池、恩智、意富、葛木鴨、日前、國懸、伊太祁曾、鳴神、大原野、山科、當麻、杜本、當宗等神主,皆延喜以前所置也。
【參取令義解、令集解、貞觀儀式、延喜式。】
延久二年,吉備津彥社氏人言:「諸社神主在京之間,例置代官,以勤祀事。今本社神主賀陽貞政,以事在京,例祭廢關。請仍傍例,以氏人一人為代官。」
【壬生官務古文書。】
所謂神主代是也,當時諸社或有置大中神主及權神主、總神主等者,
【津守系圖、紀伊文書纂。】
或有一社而置正權八九員者。
【日吉社記。】
後遂稱執行社務者,槩曰神主,古制廢矣。
禰宜、
【○一作念義,又禰義,或禰奇。】
祝部。
【○又作祝。】
禰宜專掌祈禱,
【類聚三代格大意。○按古謂祈禱為禰宜,後因其行事以為職名也。】
祝部為祭主贊辭。
【令義解。○按祝讀為
はふり
波布理
,猶言羽舉也。蓋謂事神者衣袖輕舉,進退有容,因以為名號也。附以備考。】
其見尤尚矣。
【○按日本書紀,太祖東征,誅居勢祝、豬祝等,是所謂土蜘蛛者,非謂祝部也。】
崇神帝以鴨縣主鹿島為日吉社祝。
【日吉社禰宜口傳抄。】
垂仁帝時,置尾張吾鬘社祝。
【釋日本紀引尾張風土記。】
同時,倭姬命定大神宮所攝二十社祝。雄略帝又置其三攝社祝。
【大神宮儀式帳。】
仲哀帝以倭菟田人伊賀彥為祝,祭大倉主、菟夫羅媛二神。皇極帝時,祝部甚多,蓋大小祠社,無不有祝也。持統帝八年,以祥瑞故,賜祝部等絁布。
【日本書紀。】
大寶制,神祇官掌祝部名帳。凡祝部,國司於神戶中簡定,即申太政官。若無戶人者,通取庶人。
【令義解。】
天平九年,授諸神祝部爵。十九年,八幡大神女祝二人,竝自從八位上授外從五位下,其一人後為禰宜。天平寶字四年,賜諸社祝部爵一級,禱皇太后不豫。天平勝寶八歲,幸河內,賜國中諸社祝、禰宜等一百十八人,正稅有差,神護景雲元年,以嘉瑞授諸國祝部位一級。
【續日本紀。】
寶龜六年,制:「四度班幣之日,諸國祝部不會神祇官者,各加責罰。」至弘仁,又申其制。七年,制:「諸社祝不勤掃修,以致損壞者,追其位記,差替還本,立為恒例。」
【續日本紀、類聚三代格。○三代格為八年。】
十一年,授常陸鹿島杜祝正六位上中臣鹿島連大宗外從五位下。桓武帝即位,給諸社禰宜、祝等位一階。
【續日本紀。】
此後即位災祥,賜禰宜、祝位,不遑枚舉。
【類聚國史、日本紀略。】
尋敕令:「加茂二社禰宜、祝等始把笏。」
【續日本紀。】
後以為例。
【延喜式。】
延曆十六年,敕:「祝部有犯,潔齋無方者,依理解卻。」
【類聚國史。】
弘仁三年,敕:「諸國無封祠社,自後令禰宜、祝等修理。違者解任,有位者追位記,白丁杖一百。」
【日本後紀。】
十一年,令鹿島社祝、禰宜把笏。
【類聚國史。】
天長二年,制:「」前例諸國小社,或置祝無禰宜,或二職竝置,或獨置女祝、主祭,本無定例。今後二職竝置者,以女為禰宜,但先置者令終其身。
【類聚三代格。○按女子預神事,自上世而然。天鈿女之供奉神樂尚矣。太祖作顯齋,授道臣以嚴媛之號,必有以也。崇神帝以後。祭天祖必使皇女承之。然是禮也,恐非始于帝。其在同牀共殿之日,蓋常使天姬侍之,故有此制也。古語拾遺曰,大宮賣神侍於天祖御前,猶今世內侍,以善言美詞和君臣間,令宸襟悅懌。是固貴重之職,非女巫、女祝之比。其使皇女侍祠者,或本于此。而諸社往往使女子承祠,或亦因此等例歟。附以備考。】
承和元年,能登氣多社禰宜、祝二人,始預把笏。二年,越前氣比社祝、禰宜亦如之。三年,下總言:「香取社禰宜準鹿島,代代相續,同令把笏。」許之。嘉祥二年,松尾社禰宜、祝,亦預把笏。
【續日本後紀。】
仁壽三年,健御名方富命前八坂刀賣命社祝預把笏。齊衡元年,越中、高瀨、二上等社禰宜、祝竝又如之。
【文德實錄。】
三年,敕:「諸國神社禰宜、祝等準神主,竝預把笏。」
【文德實錄、類聚三代格。】
貞觀七年,制:「諸社祝部停補白丁,擇八位以上及年六十以上堪事者補之,立為恆例。但先置者令終其身。」
【三代實錄、類聚三代格。】
明年,制:「向停祝部、補白丁,而諸國偏稱氏人神戶,擬補課丁,大害政理。爾後雖氏人神戶,必先盡八位及六十以上者。若無其人,乃擬年少。仍須令諸社勘申神主、禰宜、祝等氏,國司覆檢,造帳申送,以備計會。」十年,撰格所言:「天長制:『諸社禰宜、祝竝置者,以女為禰宜。』而齊衡格:『三位以上社祝、禰宜,同預把笏。』方今諸國神社,其數巨多。國司爭稱靈驗,請增爵位。二三年間,便敍三位。諸國雜色人,皆補禰宜、祝,莫非把笏,差使乏人。職此之由,夫諸社有祝,專主祭事。禰宜則有職無務。伏請,爾後諸社新敍三位以上者,依天長符,以女補禰宜,以減把笏者。」許之。
【類聚三代格。】
元慶五年,伊豫言:「諸社祝部氏人帳,每年勘造,附朝集使進官。而期限無程,頻頻勘造。請準郡司譜圖,一紀一進。」敕令:「三年一進,諸國皆準焉。」
【三代實錄、類聚三代格。】
延喜制:「禰宜、祝補充,一從神主例。一補之後,不須輒替。其與人鬬打,及有他犯,移送神祇官,國司勿輒決罰。其祝部名帳,每年勘造,送官計會,知實即付返鈔.。加茂兩社禰宜、祝,以雜色人補之。若帶五位者,聽預節會。宇佐宮祝補雜色人,把笏。」
【延喜式。】
大治二年,宇佐宮女禰宜,以勞三年敍爵。
【中右記。】
後世禰宣、祝竝有正、權、大、小、副、擬等稱,諸社隨宜加置,以為例。
【參取類聚符宣抄、諏訪神氏系圖、東鑑鹿島香取吉田薩都諸社文書、氣比社記、日吉神社社司家系、加茂注進雜記。】
若日吉社,有正權禰宜、祝二十餘人。
【日吉社記。】
物忌。又稱忌子,亦以童女為之。鹿島、香取、加茂、平岡、春日、大原野、平野、松尾、園韓神、山科、當麻、杜本、當宗等社,皆置焉。
【參取貞觀儀式、延喜式。】
平岡用大中臣氏女。
【類聚符宣抄。】
延喜制,諸社物忌皆給祭服。
【延喜式。】
治承中,鹿島物忌有結託平廣常,構虛偽奪神主領地者,
【鹿島社文書。】
蓋有非童女者也。近世鹿島物忌撰十歲以下童女二人,齋戒一百日,然後以天葉若木為薪燒龜,卜定一人用之。祭祀之外,不得出殿。
【鹿島齋女由來略記、鹿島社文書。】
凡諸社又有置社預炊女別當檢校等職者,
【三代實錄、類聚三代格、貞觀儀式、類聚符宣抄。】
今不具錄。
神祇官隷屬六職。
宮主。太古素戔嗚尊納奇稻田姬為妃,以其父母腳摩乳手摩乳為宮主,號曰稻田宮主神。
【日本書紀。】
宮主權輿于此。
【釋日本紀。】
凡御及中宮、東宮各置一人,竝取卜部堪事者任之,掌御禊御卜等事。
【延喜式。】
其御稱大宮主,又內宮主。東宮稱坊宮主,立太子必補之。踐祚之日,直轉大宮主。
【仁德實錄、宮主秘事口傳。】
慶雲元年,大宮主入長上例。養老三年,令宮主始把笏。天平九年,賜大宮主爵。
【續日本紀。】
延喜制,宮主季祿馬料,以神稅充之,其月粮給以官田。伊勢齋宮、加茂齋院,亦竝置宮主一人,供奉解除卜事。
【延喜式。】
凡御中宮等宮主,依神祇官解,上卿宣補。其御或奉敕補之。
【西宮記。】
後世宮主幼時,若遭喪,權令他人代之,稱宮主代。
【類聚符宣抄、宮主秘事口傳。】
戶座。亦準宮主各置一人,竝取童男為之。
【延喜式。】
阿波、備前、備中三國所貢也。
【類聚三代格、類聚符宣抄。】
御則簡取阿波阿曇部、壬生、中臣部三氏,若女帝則簡取備前壬生、海部、壬生首、壬生部四氏,中宮則簡取備中海部首、生部首、笠朝臣三氏。天平三年,給戶座時服、月料。
【類聚三代格。】
延喜制,取七歲以上童男卜食者充之。若及婚時,申辨官與替,齋宮亦置一人。
【延喜式。】
是後備中、阿波貢戶座,至于長和不絕。
【類聚符宣抄。】
御巫。略見于上,其職起於天鈿女命。鎮魂祭御巫,即其遺也。
【日本書紀、古語拾遺、貞觀儀式。】
神祇官御巫五人,倭國巫二人,左京生島巫一人,右京座摩巫一人,御門巫一人,各給廬守一人,免戶調役。
【令集解。】
大同中,齋部廣成以鎮魂御巫不任猨女氏,上言請復之。
【古語拾遺。】
延喜制,御巫、
【○又曰大御巫。】
御門巫、生島巫,及中宮、東宮御巫各一人,取庶女堪事充之。但考選準散事宮人,座摩巫取都下國造氏女七歲以上者,若及嫁時充替。每御巫遷替,神殿以下改換。但座摩、御門、生島等巫所祭,唯改神殿,不供裝束。新任御巫,皆給屋一宇。又諸御巫各給畿內田一町,凡衣服以神稅充之。夏時服給絁一匹,冬不給。其食各給米鹽。
【延喜式。】
凡御巫依神祇官解,上卿宣補。
【西宮記。】
若遭喪令他人供奉,稱御巫代。
【類聚符宣抄。○按日本書紀,載巫覡等託神語造妖言,蠱惑百姓,貪取財物等事,巫覡之為害亦尚矣。然是皆類聚三代格所謂芻狗符書厭魅呪詛之類。歷朝屢下敕禁遏者,和名抄收巫覡於乞盜部,與官巫大異者矣。】
猨女。亦傳天鈿女遺業,世供奉祭事者也。
【日本書紀、古語拾遺、貞觀儀式。】
中古以後,任稗田氏女,
【西宮記裏書。】
即天鈿女之後也。
【日本紀弘仁私記序。】
凡猨女依縫殿寮解,內侍奏補之。
【西宮記。】
朝廷置其養田於近江和邇村山城小野鄉。至弘仁中,小野、和邇部二氏,私利其田,非其氏而貢猨女,紊氏族、亂神事。因敕停二氏貢猨女,定猨女君氏女一人,進縫殿寮,隨闕即補,以為永制。
【類聚國史、類聚三代格。】
貞觀制,猨女四人,預大嘗祭,鎮魂祭亦繼御巫奏舞。
【貞觀儀式。】
延喜亦仍之。
【延喜式。】
天曆九年,以縫殿寮奏,下符于大和、近江二國氏人,貢猨女三人死闕替。
【西宮記裏書。】
至後嵯峨帝即位大嘗,無猨女供奉祭事者,神代故事廢矣。
【平戶記。】
神部。凡中臣、忌部、猨女、鏡作、玉作、盾作、神服、倭文、麻績等氏人,自神代以來,供奉祀事者,謂之神部。
【日本書紀、古語拾遺。】
大寶制,置神部三十人。
【令義解。○令集解云,衛禁律稱神部者謂祝,與之自別。】
至大同中,除中臣、忌部等二三氏外,諸神部不預考選,神裔散亡將絕。齋部廣成慨之,上言請復古。
【古語拾遺。】
不用。貞觀制,執幣帛,舁神饌,奏歌舞,鋪設神殿等,皆為神部所掌。
【貞觀儀式。】
延喜又因之。
【延喜式。】
卜部。凡事神者必卜而從事。在于神代,天兒屋命,掌太占卜事。
【日本書紀。】
凡卜部居壹岐、對馬、伊豆,皆天兒屋之裔,朝廷取以供其職,合二十人。壹岐、伊豆及對馬上縣、下縣各五人,號曰四國卜部。
【新撰龜相記。】
大寶制,卜部屬神祇官,以卜兆供奉神事。
【令義解。】
凡卜部以神祇官解,上卿宣補。
【西宮記。】
延喜制,大神宮亦置卜部一人,令卜年中雜事。
【延喜式。】
餘見職官志。
齋服。服飾之制,見于禮樂志。蓋上世無禮服、齋服之別也。唯太古天鈿女命祈請天祖,以真辟葛為鬘,蘿葛為手繈。
【古事記、古語拾遺。○按真辟葛,諸書或作真拆葛,蓋真榮葛之義。或作冬藷蕷葛,謂葛之一種。其蔓甚長,經冬常綠者。或以為薜荔者非。蘿葛亦曰日影葛,蔓艸一種,強韌可以為繈者。或以為垂苔,或以為松蘿,一名女蘿,恐竝誤。附以備考。】
天太玉命祭大己貴神,著太手繈。
【日本書紀。】
神語亦有忌部弱肩著太繈之語。
【延喜式。】
事神者或特有此制也。蓋上古至尊用帛衣,
【大神宮儀式帳、令集解大意。】
羣官用青摺衣,著紅紐,以為常服。
【古事記。】
其後沿革不一,或摸擬隋唐之制。
【日本書紀、令義解、醍醐地藏院所藏古記大意。】
至乎大祀,亦用唐制禮服。
【醍醐地藏院所藏古記。】
然先聖遺制,有難遽變更者,故未立為永制也。及大寶定令,天子猶用帛衣,唯皇太子及諸王、諸臣五位以上,大祀亦用新制禮服。
【令義解。】
聖武帝始服冕服,
【續日本紀。】
帛衣之用廢矣。然上世典禮,不能悉廢棄。延至弘仁,斟酌折中存古制,以帛衣及青摺衣為齋服。凡大小祭祀,天子、皇后必用帛衣,唯皇太子用禮服,王臣用青摺衣。
【參取日本紀略、內裏式、政事要略引弘仁式。】
凡祭有大齋,有小齋。大齋猶言散齋,小齋猶言致齋。小齋禮最重,故親預祀事者,謂之小齋官人,皆著齋服。
【內裏式、貞觀儀式。】
於是齋服、禮服始分,而貞觀、延喜皆因之,
【貞觀儀式、延喜式。】
古制幸獲不泯焉。下至乎近世,雖有文質精粗之不同,亦可以考上古遺制也。故今蒐錄大嘗、新嘗等所用御及王臣齋服以附焉。
御服。貞觀制,大嘗祭,御服二具,衾三條,繒枕二枚,絹幞頭三枚,望陀布單二條,幌二具。
【貞觀儀式。】
延喜因之。其新嘗祭,帛袍二領,襖子、汗杉,各如上。袴、中袴、褌各二腰,被二條,敷被一條,褥一條,帛帷二條,帛坂枕、暴布軾各一枚,唾巾一條,帛袜二兩,帶二條,櫛二枚,履一兩,牀帊帛二條。但六月神今食,以帛單衣代帛袍,除襖子、汗衫、帛坂枕、帶,加褥一條,席一枚。中宮被二條,敷被一條,軾一枚,調布二端,櫛履如上,但六月以褥代敷被。
【延喜式。】
後世御服謂之帛裝束,又白裝束。
【年中行事裝束抄、飾抄、西三條裝束抄。】
餘見禮樂志。
王臣服。貞觀制,大嘗祭,參議以上頒賜齋服。神祇官伯以下至彈琴,各榛藍摺綿袍一領,白袴一腰,史生以下至神服,各青摺布衫一領。御巫猨女,各緣表帛裏袍一領,兩面帶一條,汗杉一領,綠表帛裏裙一腰,下裙袴各一腰,縹帶一條,細布髮髫一條,緋表帛裏帔一條,細布衫一領,線鞋一兩。小齋親王以下羣官,及內侍以下至女嬬,青摺杉各一領。五位以上,紅染垂紐,淺深相副。自餘結紐,祭日及宴會,同加日蔭鬘。
【貞觀儀式。】
延喜制,大嘗神祇官及小齋親王以下服,皆同貞觀。門部語部楢笛工,竝青摺布衫、物部紺布杉。稻實卜部、禰宜卜部,竝給當色,新嘗鎮魂,神祇伯以下彈琴以上,各榛摺帛袍一領,袴一腰。猨女準大嘗,但除兩面帶細布杉,加兩面紐細布袜。其新嘗小齋諸司,給青摺布衫。王卿以下至女嬬,合三百十二領,其一百三十領用細布。餘皆佐渡布、緋紐、帛被、調布被等,各有數。中宮職女嬬以上,青摺布衫合八十九領。其四十九領用細布,餘皆佐渡布、緋紐、帛被、布被,又各有數。
【延喜式。】
後世稱青摺衣曰小忌衣,其制用白布,以山藍摺摸,畫梅柳雉蝶若媆蕨小禽水紋等紋,削縫如狩衣而長裾。
【雅亮裝束抄、飾抄引平治秘記、西三條裝束抄、世俗深淺秘抄。】
加束帶上,以赤紐二條,竝著右肩,垂於前後,冠如常。以日蔭鬘結巾子,垂於左右,樹心葉於巾子前,
【雅亮裝束抄。】
總稱曰小忌裝束。
【左經記。】
又有諸司小忌、縫掖小忌、私小忌、出納小忌、如形小忌等服,製作各有小異矣。
【參取飾抄、西三條裝束抄、年中行事裝束抄、大嘗會器服圖、裝束著用圖。】
赤紐,蓋蘿葛手繈之遺製也。用帛若紗三條,長一丈四五尺,編而為之。一濃紅色,一蘇枋色,或施貼貝若繡紋,摺帖著之。方其執事,結為手繈。
【雅亮裝束抄、西三條裝束抄、裝束拾要抄、裝束圖式、裝束著用圖。】
日蔭鬘亦真辟鬘之遺象,後蓋以羅葛代之。蘿古名日蔭,後世更用青絲若白絲為之。或紃或組,長一丈二尺許,左右各八條,或十二條,中結為總角。
【西三條裝束抄、裝束拾要抄、裝束圖式。】
少壯者或有用紅白雜絲製之者,
【平治祕記。】
失古意之甚者云。心葉插頭華之屬也,以金為梅枝,長三四寸許,左右各一二枝,以銀若貝為華。
【平治祕記、裝束拾要抄、裝束圖式。】
大日本史 卷之二百六十六 終
[久遠の絆]
[前卷]
[次卷]
[再臨ノ詔]