大日本史　卷之二百六十五　志廿二　神祇廿二　社殿

大日本史　卷之二百六十五　志廿二　神祇廿二

權中納言　從三位　源　光圀　　修
七代孫　權中納言　從三位　　　齊昭　　補
八代孫　權中納言　從三位　　　慶篤　　校

伊勢大神宮

　社殿之制，上古拜祭神祇，蓋相淨地，四圍植以神木，以為栖神之所，謂之神籬。神籬訓曰ひもろぎ比莽呂岐。ひもろ比莽呂猶言御室，き岐即樹也。其齋場以石築成，謂之磐境。太古大己貴神栖其幸魂、奇魂於倭之青垣東山上，稱其地曰御諸山。御諸即御室也。【日本書紀、古事記。】天祖將降皇孫于下土也，高皇產靈尊起樹天津神籬及天津磐境，為皇孫齋祭焉。乃授神籬於天兒屋、天太玉二神，令從皇孫，亦為奉齋焉。神籬始見，太祖祭皇祖天神于鳥見山中，始設靈畤，蓋亦神籬之類也。
　崇神帝遷祀天祖于倭笠縫邑，建磯堅城神籬，以奉安尊靈。尋祭諸神祇，定天社、國社。天社、國社亦起乎泰古，【起乎泰古，據延喜式。】至是其制益備。此後神籬罕覩，而社制興矣。【日本書紀。】社呼為屋代。【出雲風土記。】構屋設牀，恆栖神靈。有事則就而祭之。蓋神代宮室之遺制也。【日本書紀、延喜式。】天孫之構宮也，棟宇上接霄漢，柱礎下根地軸。柱則高大，板則廣厚，以千尋栲繩結為百八十紐。其宏壯如此。大己貴命歸順也，皇祖優遇之。從其所請，大築宮室，一如天孫之居，謂之天日隅宮。【檃栝古事記、日本書紀、出雲風土記大意。】遂栖其靈魂，就以為社。以其制宏大，故號大社。【日本書紀、延喜式、釋日本紀。】天下神社之設，蓋是為始。
　垂仁帝興天祖神宮于宇治五十鈴川上，【日本書紀。】雄略帝遷建豐受宮于度會山田原，【止由氣宮儀式帳、神皇正統記。】二宮通稱曰伊勢大神宮。【日本書紀、延喜式。】其宮殿之制，與皇居無異。屋皆茅茨，木不雕鏤，上安冰椽堅魚木。【○按古事記，當時制人臣屋上不得安堅魚木。】潔樸不華，而宏偉尊嚴，蓋莫以加焉。唯皇居之制，歷代之久，文質殊宜，而神宮則萬世不敢改其制也。若其天下諸社，雖有尊卑之等，大小之異，蓋皆取則於此，而各有所斟酌也。【參取日本書紀、大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳大意。】
　凡卜社地，大抵皆擇山川清淑，林壑秀靈之境者。不翅庶幾乎神靈窟宅，憑依焉而不去，亦將使事神者蕩滌汙穢，自生靜肅之心也。【日本書紀、類聚三代格引名神本紀、釋日本紀引山城風土記、常陸風土記。】蓋上世之制，亡論國造、縣主，而臣、連、伴造亦世領田莊，皆建社其地，以奉先祀。故海內諸祠，雖非官社者，咸能修葺，不敢廢頽也。【斟酌日本書紀、古語拾遺、姓氏錄、延喜式大意。】自大化改新後，國縣、田莊，悉歸于官，【日本書紀。】而天下諸社，使社司修理之，國司監督焉。故有神戶者，雖得修治，而無封小社，漸至壞圮。修社之制，自是而煩矣。【參取令義解、類聚三代格。】
　天武帝稱兵，有事於大神宮，有將定造宮年限之意。先是神宮殿舍、門垣等，隨破修補。持統帝二年，改造大神宮。四年，修度會宮。自是而後，每二十年改造，永為定制。實奉天武遺意也。【寬正造內宮記、大神宮例文。】
　大寶制，天下諸社，分為三等。曰大，曰中，曰小。【法曹至要抄引律文。○至要抄云，伊勢大神宮、八幡宮為大社，賀茂、住吉之類為中社，自餘為小社。未知何據。附以備考。】凡修造神宮，以神戶租調庸充之。【令義解。】慶雲三年，令掃淨諸神社。天平六年，以地震故，遣使畿內七道，檢察神社。九年，遣使修造天下諸社。十二年，發驛使，增飾諸國神宮。【續日本紀。】十九年，定大神宮諸別宮，亦準本宮改造，以為永例。【大神宮雜事記、延喜式。】天平神護元年，遣使修理諸國神社。【續日本紀。】
　寶龜二年，定大、中、小社，殿舍、垣門及社地四至等制，頒行天下。正三位以上為大社，從四位以上為中社，從五位以上為小社。
　國司以正稅修造，不得怠緩。若其破損，令社司修理。違者科大祓，解見任。【造殿儀式、神祇本源。】七年，以諸道神社多荒穢，時祭亦廢闕，敕令諸國：「掃修潔齋。國司一人，專當檢校，每歲奏狀。違者必處違敕罪。」尋制：「諸社祝等不勤掃修，使神社損穢者，追收位記，差替還本。」即錄狀奏上，至明年頒行天下，立為恆例。【續日本紀、類聚三代格。】延曆二十三年，大神宮司等，詳注二宮神殿雜舍門垣等制，著為儀式以奏上。【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】爾後造營，雖非無小差，槩皆從舊制而莫改也。【延喜式。】
　大同中，齋部廣成上言：「修造神殿者，須依神代之職。齋部官帥御木麤香二鄉齋部，伐木以齋斧，掘地以齋鉏，然後工夫下手。造畢之後，齋部修殿祭門祭訖，乃安御座。而今造伊勢宮及大嘗由紀、主基宮，皆不使齋部預焉。是違古典也。」【古語拾遺。】嵯峨帝立，敕：「曩命諸國修造神社，而經涉年月，未加繕治。今後宜使所在長官專當，務致修理，以神稅充其料度。無封者用正稅。」【日本紀略。】弘仁二年，敕：「神戶百姓，雖多課丁。供神之外，不赴公役。宜役其身，修理神社，隨破繕葺，勿致荒壞。國司每年巡檢。若有怠慢，隨狀科祓。」【類聚三代格。】明年，又敕：「有封神社，神戶修造。至無封社，無人修理。今後宜令禰宜、祝等繕治，力補小損，毋致大破。國司屢加巡檢。若禰宜、祝等不用命者，竝從解卻。有位者追位記，白丁杖一百。國司怠于檢閱，有致破壞者，遷替之日，拘其解由。但罹非常天災，不堪修作者，奏上聽裁。」【日本後紀、類聚三代格。】竝立為永制。【延喜交替式。】神祇官言：「住吉、香取、鹿島三社，隔二十年，悉皆改造。積習為常，其弊不少。今須除正殿外，隨破修理，以為定例。」從之。【日本後紀。】八年，以伊勢國司請制，多氣、度會二郡神社九十三所，永令大神宮司加修理。【類聚三代格。】十二年，令諸國修清神社。以災害頻發，年穀不登也。【類聚國史。】十三年，大和言：「國依前符，修理神社。而今有封之社，雖有其力，無封之社，全無其料。吏加檢責，各規遁避。審其情狀，亦非無謂。仍檢祖神苗裔，本支相分。其祖神則貴而有封，裔神則微而無封。請以無封苗裔之神，分付有封祖神之社。即令有封神主，領無封祝部。然則社有修掃之勤，國無祟咎之兆。」從之。後以撰格所請，下其法於諸國。【類聚三代格。】永為恆例。【延喜交替式。】天長元年，參議橘朝臣常主言：「據令，神戶租調庸，竝充造神宮及供神調度，皆國司檢校申送所司。而今所行，一委神主，不問所須。犯用任意，動闕祀事，宮社頽落，無意修造。爾後請一委國司。除例用外，有妄費者，拘國司解由。」從之。【貞觀交替式。】又為永例。【延喜交替式。】
　仁明帝即位，敕：「諸國修理神社。」承和五年，又下敕：「修營天下神社。」七年：「使五畿、七道諸國司，巡行部內，修繕神社。禰宜、祝等有怠惰者，據格處分。其年中所修，別錄言上。若三年內遣使覆檢，有破壞者，國郡司處違敕罪。」【續日本後紀。】貞觀元年，令：「諸國官長，專當修理神社。其年中所修色目，付朝集使言上。」【三代實錄。】五年，勘解由使言：「神社中破以上，前司出料修理。每年申官，明立格制。而今諸國所上不與解由狀，多載神社破損。因令神祇官勘破損色目。官謂：『諸國或進神社帳，而不具色目。或不進其帳，無由據勘。』是則無科責之所致也。夫有司勘事，文案為本。不檢簿帳，何辨真偽？請神社帳準弘仁十一年格，令神祇官為例勘會。即下知諸國，具注色目。幷移式部，一同官舍帳。」許之。【類聚三代格。】六年，敕：「向者使畿內及東海諸國修飾神社，而收宰不慎制旨，專委神官等，經過年月，曾不修舉。今後宜速加繕治，勿敢有怠。」八年，鹿島神宮司言：「本宮六院，二十六年間，一加修造。所用材木五萬餘枝，工夫十六萬九千餘人，料稻十八萬二千餘束。而採材之山，在那賀郡。去宮二百餘里，行路嶮峻，挽運多煩。凡造宮材木，多用栗樹。此樹易栽，亦復早長。請宮邊閒地，栽栗五千七百株、椙四萬株，付神宮司，加殖監守焉。」許之。【三代實錄。】
　元慶四年，敕定宇佐官每三十三年改造之制。【參取宇佐託宣集、八幡愚童訓。】其佗阿蘇、白山、伊夜比古等社改造準宇佐宮，鴨御祖社準大神宮。【阿蘇緣起、白山記、賀茂祠官申狀、羅山文集。】然不詳何時所定。六年，敕：「以下總神稅五千八百五十餘把，充造香取社雜舍料。」【三代實錄。】寬平五年，大和宗像社氏人高階忠峯等言：「本社舊分筑前宗像社氏賤年輸物修造為例，而年久廢絕。須依貞觀十年格，申請祖神封物，以充修理料。而氏人狐疑，不肯輸送。今氏賤蕃息，同類已多。請放十六人為良，令輸調庸。更以本社隨近徭丁，充修理料。以為永例。」許之。【類聚三代格。】
　延長四年，制：「修理神社，具在格條。而年久法弛，不修小破，遂致大損。是徒待官修，而不加私功之所致也。自後差公使加修理者，禰宜、祝，并社預等，相共檢知，請覆勘文，同加署名。仍須十年為限，其間小破，禰宜、祝、社預即加修繕，立為定例。」【政事要略、新抄格敕符。】五年，定式：「大神宮改造、修理，皆仍前制。天下諸社，隨破修理。但住吉、香取、鹿島三社，仍舊每二十年改造正殿。其料用神稅，無即充正稅。神社四至之內，不得伐樹木及埋藏死人。」【延喜式。】
　正曆五年，敕：「賀茂社雜舍等，罹永祚風災，藤原貞順修造之。正曆二年，高階助順重加繕治。去歲大風破社，算準得業生川瀨致光又修葺。頻年修理，而破損不少。是社司仰他修繕，不勤守護。村里雜人，不怖神威，好致損壞也。今後社司等嚴加呵護，不宜違犯。若非天災，重致盜失損壞，即令社司修營。」【類聚符宣抄。】
　長保元年，以國宰、社司輕蔑憲章，不修神社，倍致頽壞，或有為荒墟者，敕申明弘仁、延長之制，嚴加戒飾。有不用命者，科責如法。【新抄格敕符。】四年，敕：「時及澆季，吏少恪勤，遂使神社破壞，祭祀闕乏。今須國司專當巡檢。不論有封、無封，一準先格繕修。若其怠慢不奉法者，亦必據格科處。夫侮慢神事，雖罪在社司；輕蔑朝章，其責歸國宰。爾後宜令所司，加載功課勘文，舊損新功，明其勤惰，以行賞罰。」五年，縫殿助大中臣宣茂奏請：「謹檢案內，以私物修神社者，例必得美官。今見大神宮內外院，為大風倒壞。宣茂請修造之。願依其成功，得遷任民部丞。」敕：「加月讀、伊佐奈岐二宮修繕，以允其請。」【類聚符宣抄。】初天曆以後，朝廷以國用不給，遂開成功賣官之途，以供用度。【本朝文粹、小右記。】於是天下諸社，亦多募成功，以致造焉。【類聚符宣抄、朝野羣載、外記日記、嚴島社文書。】
　及後世，則如大神宮改造，每徵役夫工米於天下，以從興作。【鹿島社文書、吉田社文書、東大寺文書、東寺文書、醍醐寺雜事記、中右記、樵談治要。】出雲大社則每修造下宣旨，令國中莊園，不論神社、佛寺、權門、勢家所領，皆供其役，以為流例。【杵築社文書。】
　永長元年，敕：「天下諸社，宜依先格加修造。而近代以降，破壞殊多。是國司不加督察，社司恣致阿容之故也。畿內神社，宜遣使注其全破。七道諸國預大神寶社，令國司速加修理。但官符到後百日內，錄其勤否奏上。若不如法者，必處重科。」
　康和二年，神祇官言：「修理神社，格條具存。雖不下宣旨，宜修造如法。而今聞遠道諸國，大小之社，破壞甚多，殆將廢絕，神事違例，職是之由。請準畿內例，下宣旨，遣使修造。若有不用命，錄名奏上。」至明年，許之。四年，又言：「依去歲宣旨，遣使於進道諸國，檢閱神社。破壞者居十之九。而宣旨方下，人人戒懼。國吏或進請文，社司亦上解狀，將相踵修舉。推之他道，亦必皆然。請南海道諸國，亦準此例實檢焉。」及明年，聽之。【朝野羣載。】
　保延元年，式部大輔藤原敦光上疏云：「諸國所在大小神社，雖有破壞，不加修理；或有顛倒，無復基趾。社司不務修治，是所以頻年致風水飢饉之災也。」【續本朝文粹。】
　保元二年，制：「修理神社，載在格條，隨破隨修，勿致大損。而社司徒貪神地利潤，不顧祠宇破壞。頽敗之後，始經奏聞。申請別功，以致修造。論之朝章，理不當然。宜令社司勤修造。若致懈緩，解卻見任。但其大破不堪修繕者，錄狀言上。」治承二年，又申其制。【壬生官務古文書。】是歲，修春日社。興福寺僧請撤瑞垣，改為迴廊。社司執以為不可。廷議卜之，不吉。僧徒謂：「修造神社，何問吉凶？」朝廷遂從之。【百鍊抄。】蓋廻廊，佛寺所設，非殿正式。然當時諸大社，往往有設迴廊、樓門者，古制漸變矣。【百鍊抄、玉海、嚴島社文書、吉田社文書、天台座主記。】
　後鳥羽帝踐祚，源賴朝上疏言：「諸國神社，破壞顛倒者，隨其功程，募成功修造訖。乃賜官爵。」朝廷不能從。文治二年，復奏請：「修造神社。且命東海諸國守護。」注上總社破壞之狀，使三善康信、藤原俊兼等檢校其事。而朝廷方以修佛寺為急，敕云：「神社修造，既委國司。宜速令繕葺諸寺。」先是，藤原親光為對馬守，在任修營八幡宮以下諸社寶殿六十餘，且辨備八幡宮供神諸具，準穎三萬餘匹。至此賴朝褒其功，奏請仍例賜重任。
　建久三年，改造鹿島社。賴朝以多氣義幹等為造宮奉行。緩延及明春，賴朝懼，遣八田知家董役，令先七月祭日竣功。【東鑑。】此後國司新任，例必修造本社。若前司修造，未行遷宮式，而後司到任，則不改造。【明月記。】
　建曆二年，敕：「修社之制，載在格記條。而社司徒貪神領，不顧破損，及至大壞。奏請別功，論之政途，殆違科條。宜令社司常務修造，違者解見任，更補有功者。若其社領甚少，無力修營者，宜注上損色，課別功修理。」【玉蘂。】
　弘長元年，鎌倉以其管國有封神社社司，唯貪神地，而不務修造，遵奉前制，戒飭社司。【東鑑。】
　元應元年，後宇多上皇敕公卿：「議神事興復。」藤原宣房奏大神宮以下諸社修繕之事。【萬一記。】然是唯存故事，以供即位政始之儀式耳。其寔非有所施行也。尋屬南北之亂，朝制皆廢矣。【太平記。】然國郡武人尚義勇者，往往崇敬神祇，以祈靈佑。或奉神地，或修殿舍，率為風習。古社之存乎今日，蓋亦有藉其力者也。【東鑑、源平盛衰記、太平記。】但自淫祠盛興也，神社亦漸失古制。至乎後世，其制作增變。若有封大社有修繕之力，及權門、勢家所崇奉者，或畫棟雕楹，飾以丹艘雘獲，務炫奪人目，蓋皆倣佛家莊嚴之風者，槩不足錄也。【源平盛衰記、香取明神祭禮圖、宇佐宮圖。】
　今據延曆之式，錄伊勢二宮之制。至杵築大社，固非尋常諸社之比。而無古書可考其制者，姑就所現存者，以舉其槩畧。如大嘗宮，歷世之久，雖不能無沿革，亦必有存古風者。因併錄焉。上世之制，亦可槩見也。
　伊勢大神宮殿舍。大神宮凡一十九院。大宮院，是為內院，正殿一區，在其中央，南向，即神座所在也。長三丈六尺，廣一丈八尺，高一丈一尺。葺屋以茅，上安堅魚木十枚，長各七尺，徑一尺七寸。屋兩端豎比木各二枚，長各二丈八尺，廣八寸，厚半之。階一，長六尺，廣五尺，兩側有欄，飾玉及金花形各六枚。殿上四面，繞以高欄。高三尺，廣二尺五寸，又裝以玉及金花形各十八枚。凡材端皆飾以金。殿內中間少北置御牀，四隅立柱，蓋以天井，張帳垂幌，奉安御船代於其中。其前東西相對設配享神牀，其上安船代。御牀南向，配享座北面，陳神寶於殿之四隅。【殿內以下，內宮永仁四年殿內圖。參取正中御飾記、貞和御飾記。】殿後東西設寶殿各一宇。【○又曰財殿，或作弊帛殿。】竝長二丈一尺，廣一丈四尺，屋皆茅茨，豎比木四枚，置堅魚木八枚。東寶殿納恒例臨時所奉幣物，西寶殿納往古神寶。【東寶以下，參取山槐記、兵範記。】外圍以瑞垣一重，周四十九丈，高一丈，其南三面又設玉垣門一重，長十四丈，外又繞以內外玉垣二重及板垣一重，一周六十丈。次周一百二丈，板垣周一百三十八丈六尺，每一重。南北各設一門。南門第一曰瑞垣門，有屋覆茅，長一丈五尺，廣一丈，高丸尺。第二曰蕃垣門，【○又曰蕃門。】不設屋。長一丈三尺，高九尺。第三曰玉串門，或內玉垣門，第四曰玉垣門，或外玉垣門，其制竝同瑞垣門。第五曰板垣門。【○又曰荒垣門。】又外玉垣、板垣西各有一門，其制竝準蕃垣門。其北面諸門亦皆如之。玉垣門內，東設齋內親王侍殿一間。【○又曰齋王候殿，或御子宿屋，又御子殿。】長四丈，廣一丈六尺，高一丈。設蕃垣一重於其北方，長三丈。西設女孺侍殿一間。【○又曰舞姬候殿。】長四丈，廣一丈七尺，高一丈一尺。院中又置宿衞屋四間，長各二丈，即禰宜、內人等所分番宿直也。
　板垣之外，所在諸院，總稱外院。幣殿院，圍以玉垣一重，長十六丈二尺。殿一宇在其中，稱外幣殿。【○又曰外幣帛殿。】長一丈五，廣一丈二尺，高八尺。春宮坊及皇后宮幣帛，并東海道驛使幣帛，諸國所貢荷前雜物等納于此。御倉院，倉四宇，一曰御稻御倉，納三節祭御饌料稻等。一曰調御倉，【○又曰庸御倉。】納調絲及神宮政印等。一曰鹽御倉。【○又曰御器御倉。】一曰鋪設御倉，納正殿、寶殿、荒祭宮鑰，及宮中鋪設裝束料筵疊坊領簾等。【御稻以下，參取兵範記。】竝長一丈八尺，廣一丈五尺，高一丈。屋上安堅魚木各四枚，圍以玉垣，長三十八丈。御輿宿殿一間，長三丈，廣一丈四尺，高九尺。御廄一間，長四丈，廣二丈，高九尺。船一隻，長三丈，廣三尺。直會院，繞以防往籬一重，長六十丈，有門，長一丈三尺，高九尺。殿三間在其中，稱解齋殿。一曰九丈殿，一間，長十丈，廣二丈，高一丈一尺。一曰五丈殿，【○又曰第一殿。】一間，長五丈四尺，廣高準上。一曰四丈殿，【○又曰主神司殿。】一間，長四丈，廣一丈六尺，高九尺，竝葺以檜皮。
　凡神事畢後，供奉官會食于此，齋內親王御膳院，以防往籬一重圍之，長二十四丈，屋四間在其中，長各二丈，廣一丈，高八尺，御酒殿院，圍以防往籬一重，長三十四丈，【○一作四十四丈。】中有酒殿一間，長四大，廣一丈七尺，高八尺。設庇於一面，有務所廳，長三丈，廣一丈七尺，高一丈。有倉二宇，長各一丈八尺，廣一丈五尺，高一丈。有盛殿一間，長五丈，廣一丈七尺，高八尺。有大炊屋一間，長二丈，廣一丈高七尺。
　齋內親王川原殿院，以防往籬一重圍之，長四十丈。中設四殿，正殿一區，長四丈，廣一丈七尺，高一丈。覆以檜皮，御裝東宿殿、御輿宿殿，各一間，竝長二丈，廣一丈，高八尺。御廁殿一間，長一丈，廣八尺，高七尺。御膳宿院，圍以防往籬一重，長十五丈。殿二間在其中，長各二丈，廣一丈，高八尺。直會院，北有防往籬一重，長六十三丈。【○上文既有直會殿院，則此條蓋衍文也。】
　禰宜齋館院，以防往籬一重圍之，長五十丈。中有齋殿一間，長二丈，廣一丈，高八尺。有炊屋二間，一曰齋火炊屋，一曰大炊屋。竝長一丈五尺，廣高準上。有倉一宇，長一丈八尺，廣一丈五尺，高一丈。有廚一間，長二丈，廣一丈，高八尺。有廄一間，長二丈廣一丈五尺，高一丈。
　宇治大內人齋館院，以防往籬重圍之，長三十丈。其中有齋殿及忌火炊屋各一間，竝長二丈，廣九尺，高八尺。有廚屋一間，長三丈，廣一丈，高八尺。
　大內人三人宿館二院，圍以防往籬一重，長四十丈。其中有齋侍屋二間，長各四丈，廣一丈六尺，高八尺五寸。有廚大炊屋二間，長各三丈，廣一丈二尺，高八尺。
　物忌并小內人宿館五院，圍以防往籬一重，長七十五丈，屋二十二間在其中。
　大物忌齋館一間，【○又曰子良館。】長二丈，廣九尺，高八尺。有齋火炊屋，有廚屋，有大炊屋，竝一間，丈尺同上。
　宮守、地祭、荒祭物忌齋館屋，各一間，竝有齋火炊屋一間，丈尺亦準上。
　諸物忌小內人常宿齋館屋十二間。其五間長各三丈，廣一丈二尺，高八尺。其七間減廣二尺，餘同上。【大神宮儀式帳。參取延喜式、新任辨官抄、內宮考定圖。】
　度會宮，凡六院。大宮院是為內院。正殿一區在其中央，南向，即神座所在也，長三丈，廣一丈六尺，高一丈。以茅覆屋，豎比木，置堅魚木。階一，兩側有高欄。殿上四面，亦環以高欄，竝以玉及金花形各十八枚飾之。殿內裝置準大神宮。【殿內以下貞和御飾記、正中御飾記、外宮永祿六年殿內圖。】殿前東西有寶殿，長各一丈六尺，廣一丈二尺，，高一丈。茅屋豎比木置堅魚木，外繞以瑞垣一重，長五十丈，高一丈。外又繞以玉垣二重，板垣一重，一長六十二丈，次九十六丈，次一百十六丈，竝高一丈。每一重，南北各設一門。南第一門曰瑞垣，第二門曰內玉垣，第三門曰外玉垣，第四門曰板垣。【○又曰荒垣門。】長各二丈，廣一丈，高一丈。又有小門，內玉垣門外。東設齋內親王侍殿，西設女孺侍殿，【○又曰舞姬候殿。】竝長四丈，廣高遞減半。御饌殿一宇，長廣高各一丈。幣帛殿一宇，長高各一丈，廣一丈二尺。宿直屋三間，長各一丈四尺，廣八尺，高六尺，竝皆在院中。
　板垣之外，所在諸院，稱為外院。御倉院，倉三宇。一納正殿寶殿御鑰，一納懸稅并御田刈稻，一納鋪設，竝長一丈六尺，廣一丈四尺，高一丈，圍以玉垣一重，長三十丈，高一丈。御輿停殿一間，長三丈五尺，【○五尺一作四尺。】廣一丈五尺，【○五尺一作六尺。】高一丈。御廄一間，長三丈五尺，廣一丈六尺，高一丈。直會所院，五丈殿二間。一長四丈，一丈六尺，高一丈。一長六丈，廣二丈，高一丈。九丈殿一間，廣二丈，高一丈。有門曰直會門，長一丈二尺，廣高各一丈。【○九丈殿長及玉垣共闕。】
　齋內親王御膳院，回以板垣一重，長八大，高八尺。中設御膳殿一間，長二丈。御炊殿一間，長一丈八尺，竝廣一丈二尺，高八尺。御酒殿院，圍以防往籬一重，長三十五丈。其中有御酒殿一間，長二丈五尺，廣一丈六尺，高九尺。有務所廳一間，長三丈五尺，廣一丈六尺，高一丈。有盛殿一間，長三丈，廣一丈六尺，高九尺。有禰宜齋殿一間，長三丈，廣一丈六尺，高九尺。有齋火炊屋一間，長一丈六尺，廣一丈二尺，高八尺。有祭大炊屋一間，長三丈五尺，廣一丈六尺，高九尺。有倉二宇，一納神酒并御贄等類，一納雜器并米鹽等類，竝長一丈六尺，廣一丈四尺，高一丈。有廚屋一間，長三丈，廣一丈六尺，高八尺。
　齋館院，圍以防往籬一重。【○一本作長十五丈，蓋誤也。按齋館院內列殿屋十九間，倉一宇。則其周垣非止十五丈可知矣。故姑闕以竢後考。】其中有御饌殿一間，長二丈二尺，廣一丈二尺，高八尺。有大內人、物忌等宿館屋合八間，長各二丈，廣一丈二尺，高八尺。有齋火炊屋五間，長各一丈六尺，廣一丈，高八尺。有物忌父、小內人等宿館屋五間，長各二丈，廣一丈，高八尺。有倉一宇，納木器，長一丈六尺，廣一丈四尺，高一丈。以上六院總圍以防往籬，長二百七十餘丈。其外有馬集廄二間，長各四丈，廣二丈，高八尺，有幣帛御馬隱廄一間，長二丈，廣一丈二尺，高七尺。【止由氣宮儀式帳。參取延喜式、新任辨官抄、外宮考定圖。】後世殿屋少有加除沿革，【中右記、兵範記、類聚大補任、新任辨官抄。】如其內宮。
　內外院之外，又設中院。御輿宿殿御廄等在其中。且移外幣殿及御倉于內院。禰宜內人等宿館增至六十餘宇。【兵範記。】外宮則擬內宮，益廣其規摹云。【類聚大補任、新任辨官抄。】
　杵築大社。即所謂天日隅宮。太古天神敕天御鳥命等營築，以賜大己貴命。【日本書紀。參取出雲風土記。】其制作一擬皇孫之宮云。【古事記。】傳言，上古殿高三十二丈，中古減其半。【社司傳說。】
　後世之制，正殿一區，在瑞垣中，南向，方六間，高八丈。安之大牀，方九間，高一丈二尺，繞以高欄，階一，兩側又有高欄。屋上南北兩端，豎比木各二枚，其間置堅魚木，前面設庇覆階。其殿內樹柱九枝，中央一枝稱巖根柱。其東北一隅，更構內殿，西向，方六尺，有緣，有高欄，葺屋以檜皮，即設神座之所也。內殿之東陳神寶，西北設客座，長一丈五尺，廣一尺五寸，劃為五社。有緣有高欄，以檜皮葺屋。凡瑞垣一重，東西長各二十三間，北方十九間，南方屈折入內，中央設樓門。其東西有供祭所各一宇，外又圍以回廊及板垣一重，南面又屈折。
　中央有八足門，門內設觀祭樓及末社五宇。門外正面有拜殿，置神樂所於其中。殿前東有會所及舞樂臺，西有廳舍及火燒屋，其他寶庫及末社數宇，散在各所。又圍以荒垣一重，穿門七，南面設鳥居一基。其槩略如此。荒垣東西，各隔河，有國造館。東為北島氏，西為千家氏。【杵築大社記、大社金輪造營圖、大社殿舍圖。】
　大嘗宮。上世之制，不可得而考。至貞觀，始著諸式。後亦少有增減，今併錄之，以見梗槩。呼其殿舍所在，總稱曰大嘗院。設朝堂院內龍尾道前庭。院東西二十一丈四尺，南北十五丈，繞以柴垣，分為二院。東曰悠紀，西曰主基。悠紀院南北開門，高廣各一丈二尺，楉為扉，內樹屏籬，長二丈。正東少北亦開門，制同上。外樹屏籬，長二丈五尺。其與主基院分域以籬，曰中籬。其南端通道，道南籬長一丈，道北籬長九丈。中籬以東一丈五許尺，有悠紀中垣。其南北兩端各開小門，與南北宮垣相去各三丈。其南北門間有中垣，其南縱設正殿一宇，凡五間，長四丈，廣一丈六尺，柱高一丈，棁高四尺，椽長一丈三尺，以葛野席覆其上。以北三間為室，南面開戶，蔀席為扉。以南二間為堂，構以黑木，葺以青草。其上以黑木為町形，以黑葛結之。甍置五尺堅魚木八枚，著搏風，以檜竿為天井，以黑葛結之，以小町席為承塵。壁蔀以草，表用伊勢斑席，裏用小町席，鋪地以束草，以播磨簀加其上。其室簀上加席，以白端御疊加席上，以坂枕施疊上，以布幌懸戶。其堂東、南、西三面，竝表葦簾，裹席障子。　正殿東南橫設御廁一宇，長一丈，廣八尺高七尺，西面設戶。壁并扉等制同正殿，中垣北六許尺，橫設膳屋一宇凡五間，其制亦同正殿。東三間蔀以柴，裏用葛野席，西東壁下作楉棚，高二尺，西二間為盛所。【○延喜式作盛膳所。】其西南間皆以席柴蔀之，北垣南六許尺，橫設二間臼屋一宇。凡三間，長一丈六尺，廣一丈，與盛殿東頭相對。其南縱設神服柏棚，【○本書南作西，恐非。故訂之。】左右各有四柱，長一丈五尺，廣五尺，高四尺。
　主基院，制作裝束皆準悠紀焉。但移東方門屋立於西方，與悠紀院相對。大嘗院北橫設廻立殿，凡五間。長四丈，廣一丈六尺，構以黑木，葺以板，覆苫於其上，以席為承塵。西三間以席蔀部之。東南開戶。天子將御大嘗官，先就此沐浴更衣，然後入。【貞觀儀式。】
　延喜制，除神服楉棚，廢中垣，膳屋、臼屋南西竝皆樹籬，別為一院。減門制為高九尺，廣八尺。【延喜式。】長和時，又減為高七尺，廣六尺。【長和大嘗會記。】大嘗宮之外，悠紀、主基齋郡，竝卜定齋場，設齋院。京師亦卜齋場於北野，置內外院、神服院，皆為承祭事所設也。
　齋郡齋院，方十六丈，繞以柴垣，高四尺，以楉結之。四節、四隅插賢木。東垣中央設門，高八尺，廣一丈，編葦楉為扉。入門二許丈，縱設使政所屋一宇，長二丈四尺，廣一丈二尺。凡三間，東面開戶。其北橫設拔穗使宿屋一宇，長二丈四尺，廣一丈二尺。凡五間，南面設戶，東三間為稻實卜部宿所，西二間為禰宜、卜部宿所。其西橫構五間屋ー宇，長廣同上。開南戶，以葦為扉。東三間為物部男宿所，西二間為稻實公宿所。其西橫設造酒童女宿屋一宇，凡三間，長二丈，廣一丈二尺，戶扉同上。其南少西縱設八神殿，凡八間，長二丈四尺，廣七尺八寸，柱高八尺，與使政所屋東西相對，為片廂。內安竹棚，高四尺，其上敷席為神座。開東戶懸葦簾，即祀御歲等八神之所也。其南少東設高萱御倉一宇，方一丈。開北戶，以葦為扉。內作竹棚，其上敷薦，安御稻。其東橫置稻實殿一宇，長二丈四尺，廣一丈二尺。凡三間，北面設戶，用青草。其東又橫置物部女等宿屋一宇，制作同上，唯以葦為扉。凡諸舍，皆構以黑木，葺蔀以青草。但八神殿及使政所并宿屋部用葦。【貞觀儀式。】
　延喜制，改為八神殿一宇，長四丈，廣一丈。稻實齋屋一宇，長二丈，廣八尺。使衙屋一宇，長四丈，廣一丈二尺。稻實公等屋一宇。造酒兒等屋宇，長各二丈，廣一丈二尺，【延喜式。】
　北野齋場，外院方四十丈，圍以柴籬，四面開門。北方構內院、神服院。神服院南橫設廳屋一宇，在南門北三十許丈，長五丈六尺，廣一丈六尺。凡七間，西北開戶，南北設庇。其北一許丈，橫設酒屋一宇。西南開戶，南方設庇。間及長廣同上。其東橫設人給屋一宇，長四大，廣一丈六尺。凡五間，東三間為室，西側戶，南設庇，亦隔壁開西戶。西二間為堂，其南縱設料理屋一宇，長五丈六尺，廣一丈六尺。凡七間，西面設庇開戶，與人給屋西簷相當。又南縱置倉代屋一宇，長七丈四尺，廣一丈六尺。凡九間，東西二面有庇，又南亦縱設一宇。間及長廣庇竝同上。其東亦又如之。東門北掖北去十三許丈，縱設官人宿屋一宇。凡五間，長四丈，廣一丈六尺，東西有庇。南掖南去十四許丈，橫設五間屋一宇，長三丈五尺，廣一丈四尺。西二間為稻實公宿所，東三間為物部男宿所，竝開南戶，又南亦如之。西二間為造酒童女宿所，東三間為物部女宿所。酒屋以西橫，設大炊屋一宇。凡七間，長五丈六尺，廣一丈六尺，南北有庇。其南四許丈少西縱置納雜物屋一宇，凡七間。長五丈六尺，廣一丈六尺。西東開戶，東面設庇。其南縱置造筥形并漬菜屋一宇。又南縱置納拔穗御稻屋一宇，竝制作同上，但西面亦設庇。西門北掖有大多米院，東面開門，中有四屋。門北橫設酒屋一宇，凡三間，長二丈四尺，廣一丈六尺。南面開戶設庇，門南橫設麴室一宇。東側戶，餘同酒屋。兩屋西頭縱設大炊屋一宇，開東戶，餘同上。西門南掖設造標屋一宇，方四丈，高三丈八尺，四面有庇。其南橫立五間屋一宇，長三丈五尺，廣一丈四尺。東三間為驛使宿所，西二間為禰宜、卜部宿所，竝設南戶。其南又橫設五間屋一宇，東二間為神服長宿所，西三間為神服女宿所，制作同上。
　內院，西為悠紀，東為主基，各方十二丈。悠紀院，門在東方，其南掖縱設神座殿一宇，凡八間，長二丈四尺，廣七尺八寸，柱高七尺。西面有庇，內構楉棚，敷席其上，席上敷絁。北掖設高萱片葺御倉一宇，徑八尺，高九尺，以四枝黑木為柱，薦為壁代。內構楉棚，高四尺。其西橫立稻實殿宇，凡三間。南面設戶，長二丈四尺，廣一丈二尺，柱高八尺，以柴蔀之，編板為扉。其南縱立倉代殿一宇，又南縱立御贄殿一宇，竝開西戶，柱高七尺。又南橫立鋪設殿一宇，西側戶，與稻實殿相對。間數、長廣、蔀扉皆同上。稻實殿西橫立黑酒殿一宇，次立白酒殿一宇，竝設南戶，以萱為蔀，薦為壁代，間數及長廣皆同上。其南縱設麴室屋一宇，其南又縱設大炊屋一宇，竝開東戶。其南橫置臼殿一宇，東側戶，間數及長廣蔀扉，並同稻實殿。凡諸殿屋皆構以黑木，以萱葺之，但白酒殿用白木。
　主基院，門在西方，殿屋皆準悠紀焉。神服院，方十丈，在悠紀、主基內院中間，設悠紀、主基二殿。開門東北。北門東掖橫設殿一宇為悠紀，長三丈五尺，廣一丈二尺。凡五間，南面開戶。南垣下橫立五間屋一宇，與神服殿相對，長三丈五尺，廣一丈二尺。西三間隔壁為神服女宿所，東二間為服丁宿所，竝開北戶。北門以西為主基，殿屋制皆同悠紀。竝構以黑木，葺以萱，以葉柴為蔀。【貞觀儀式。】
　延喜制，外院儀造多明酒屋、倉代屋，供御料理屋各一宇，多明料理屋三宇，麴室一宇。內院設八神殿，稻實屋，黑酒、白酒屋，臼屋、大炊屋、麴室各一宇。神服院立悠紀、主基神服殿，神服男女憩屋各一宇，祝部憩屋一宇，長廣竝隨宜。其他又就大嘗宮近地設食院，為料理御膳，并備小齋人食所。四面各開門，中設盛屋，酒屋、贄屋、器屋、大炊屋、供御膳屋、料理雜魚屋、備食屋各一宇，皆葺以板。但屋數及長廣，隨事間繁而有增減。【延喜式。】

大日本史　卷之二百六十五　終

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