大日本史 卷之二百卌九 志第六 神祇六 神社一
權中納言 從三位 源 光圀 修
七代孫 權中納言 從三位 齊昭 補
八代孫 權中納言 從三位 慶篤 校
神社一
伊勢大神宮
【
齋宮
、
離宮院
附。○
百廿五社
、
元伊勢
、
遷宮諸祭
、
遷宮年表
、
伊勢齋宮
。】
內侍所
上古列聖，崇祀天照大神於正殿，昭其神德，以君臨寓內。至崇神帝，敬畏神威，遷之別宮，令皇女奉祀，竟為永制。又定天社、國社，徧祀神祇。夫大神惟祖惟宗，尊無二上。自餘諸神，乃子乃臣，不敢抗禮，祀典於是乎秩矣。所謂天社、國社，亦咸古之有功烈乎天下者，其子孫世事朝廷，賜封土食邑，以奉其祀。朝廷有事，則頒幣物以祭之。若其功烈尤盛者，官常祀之。又有神地、神戶制，以厚其禮典。此敬神之教，所以遍于海內也。
自大化變法後，世臣故家，無尺土之奉。神明之冑，能奉其先祀者，蓋少矣。大寶制，分敍官社，以為大、中、小三等，皆領于神祇官，令有司祀之。而天下明神，或為非類所祀。當時神祇之簿，猶無明案。洎天平中，始造神帳。然中臣氏專掌其事，論者或譏其取舍不公矣。方此時，朝廷崇尚佛法，釋氏之徒，悍然逞詭辨以汙衊神明。神之與佛，殆相混淆，而神功靈蹟，寖以隱滅。然天下諸神，或以祈願有效，或以靈驗特著，新列官社者頗眾。至元慶中，天下神祇預官幣者，三千一百三十四座。寛平時，又特預祈年、月次、新嘗之祭者，五百五十八社。
至延喜修式，神祇官帳大抵因元慶制，更敍其等，曰名神大社、曰大社、曰小社。大社凡四百九十二座，其三百四座預祈年、月次、新嘗等案上官幣、就中七十二座預相嘗祭、餘皆預祈年國幣、自餘諸社皆為小。其四百三十三座預祈年案下官幣，餘皆預祈年國幣。然其所謂大小之社，率錄祠號，而神名靈蹟，明較可徵者，厪厪亡幾。不審其祀何神者，蓋亦多矣。及于後世，則天下諸社，或為浮屠所私，名號變易，淫祀競興，其祠號亦殆有不可辨識者。神道之陵遲至此，亦可慨也哉。
唯伊勢大神宮，則萬世儼然，至今不改其禮。而官帳列之國郡諸社者，蓋簿書之例為爾。故今揭諸天下羣神之上，以致其尊嚴。而至內侍所，則雖令式不載，歷朝崇奉，一準神宮，因併序于此。京畿、七道諸社，以次列記于下。官帳所不載，而見于史冊者，亦併錄焉。苟神名可證者，雖輓近之書，備加搜採，俾有所考見焉。
伊勢大神宮
。大神宮三座，在度會郡宇治鄉五十鈴川上，祀天祖天照大神。以八咫鏡為神體，配以天兒屋、天太玉二神。天兒屋在左，以弓為神體。天太玉在右，以劍為神體。
【參取日本書紀、大神宮儀式帳、延喜式、倭姬命世記。○按配享神，古事記為祀思兼神一座，可疑。儀式帳云：「天手力男神在左，萬幡豐秋津命在右。」然手力男神祠在佐那縣，即不宜祀于此。豐秋津姬女神，以劍為神體，可疑。故不取。書紀載神敕云：「兒屋、太玉宜侍殿內。」因此言之。二神不宜相離也固矣。且世記及弘安九年大神宮參詣記、諸社根源記一說，竝以兒屋、太玉為相殿，蓋得其實，故從之。鎮座本紀云：「古以兒屋、太玉為相殿。自雄略朝，以手力男、豐秋津姬代之。以兒屋、太玉陪侍豐受宮。」其說古史所不載，姑附備考。】
度會宮四座，在大神宮西七里沼木鄉山田原，祀御饌都神、豐受大神。以真經津鏡為神體，是為天照大神主食之神。朝晡炊御饌，進奠大神宮。配享神三座，稱御伴神，竝女神也。
【參取止由氣宮儀式帳、延喜式、神宮雜例集引大同本記、倭姬命世記。○按儀式帳，竝載配享三神御被御衣外，又載御裳九腰，可以證其為女神。然神名莫所考。而世記及鎮座本紀、神名秘書竝云：「瓊瓊杵尊在左，以鏡為神體。天兒屋、天太玉二神在右，兒屋以笏，太玉以玉，竝為神體。」蓋出于後人附會，故今不取。】
初天祖創業天原，神德明靈，昭徹六合，號曰天照大神。迨其垂統於葦原中國，以三種神寶，親授皇孫。特持寶鏡，敕曰：「以此為吾神靈，視當猶視吾也。」副以日前大神、豐受大神之靈。
【副以下古事記、釋日本紀、明文抄竝引太倭本紀、倭姬命世記。○按神鏡三面，其一為天祖之御靈，其一即國懸大神靈，其一即豐受大神靈也。大倭本紀云：「天孫降臨，所齎齋鏡三面，子鈴一合。一鏡者，天照大神御靈，名天懸大神，今伊勢磯宮所拜祭也。一鏡者，天照大神前御靈，名國懸大神，今伊勢名草宮所拜祭也。一鏡及子鈴者，天皇御食津神，今卷向穴師社宮所拜祭也。」按卷向以下，蓋有誤脫。其稱御食津神者，除豐受大神之外，又無有可配之神。且倭姬命世記云：「豐受大神以真經津鏡為靈形，神代三面內圓鏡也。」據此，本紀所謂一鏡則豐受大神，而子鈴為穴師神也明矣。又神宮雜例集引神宮記云：「神鏡三面，一在伊勢，一在紀伊，一在內侍所。」內侍所神鏡，崇神朝所模造。則其稱內侍所者，御食津神之誤可知矣。又釋日本紀引外記云：「威所三所。一所齋鏡，即伊勢大神。一所圓形，長六寸許。一所鏡紀伊大神。」日本紀略亦曰：「賢所三所。」威、賢訓同，即內侍所也。竝皆雖屬模造，亦足以知舊鏡之數。且一鏡圓形長六寸者，雖不詳其為何神，參諸大倭本紀、倭姬命世記，則為豐受大神明矣。併附備考。】
皇孫相承，奉為神靈，共殿同牀，常在左右。羣臣供奉，一如天上之儀矣。太祖踐天位於橿原宮，奉安神器於正殿。其儀最嚴，肅敬祗承，世世無渝。
至崇神帝，敬畏神威。卽位六年，建磯堅城神籬於倭笠縫邑，奉遷鏡劍，嚴其祭祀。使皇女豐鍫入姫命侍祠。
【日本書紀、古語拾遺。】
後奉移但波吉佐宮，鎮祭御饌都神。
【鎮祭以下，參取鎮座本紀。】
又歸於倭，御嚴檀本宮。已而奉遷紀國名草濱宮，國懸大神亦永留焉。
【國懸以下，紀伊國造家舊記。】
尋遷御吉備名方濱宮。更還倭，居彌和御室嶺上宮。垂仁帝以皇女倭姫命代豐鋤入姬侍祠。後遷宇多秋宮、篠幡宮。遂入伊賀，御隱市守宮、穴穂宮、阿閉柘殖宮。復遷淡海甲可日雲宮及坂田宮，美濃伊久良河宮，尾張中島官。轉至伊勢，居桑名野代宮、鈴鹿小山宮、壹志藤方片樋宮、飯野高宮、多氣佐佐牟江宮、磯宮。又遷御宇治家田田上宮。時宇治土公等遠祖大田命來言：「五十鈴川上有美地。山川秀靈，宜定為神地。」會有神誨曰：「是在天原所見之地，今欲居此。」倭姫大悅，祝曰：「朝日來向國，夕日來向國，浪音不聞國，風音不聞國，弓矢鞆音不聞國，大御意鎮坐國也。」乃興齋宮於此地，號曰五十鈴宮，又稱渡遇宮，是為大神宮。
【參取日本書紀、大神宮儀式帳、倭姬命世記。】
置祭官及大神主、禰宜、物忌等職，以掌祭事。立八尋機殿，以獻神衣。置魚鹽之地，定神田、神戶，以供奉朝夕御饌。而設神庤司，以總其庶政。
【大神宮儀式帳、倭姬命世記。】
景行帝時，日本武尊奉神劍，以平定東土。此後神劍長留於尾張。
【日本書紀。】
雄略帝時，有神誨曰：「吾不樂獨在此，饗饌亦不安。宜迎御饌都神於丹波。」因遣使迎神，鎮之度會外宮。
【外宮據古事記。】
號曰度會宮，又曰豐受宮。
【止由氣宮儀式帳、倭姬命世記。】
天武帝舉兵，望拜神宮。及卽位，使大來皇女奉事神宮。
【日本書紀。】
是後天皇卽位，必定齋王，立為恆例。
【延喜式、齋宮記。】
十三年，造神宮增舊制，
【園大曆引神宮舊記、大神宮雜事記。】
爾後每二十年改作，又立為永例。
【大神宮雜事記、大神宮例文。】
持統帝五年夏，遣官奉幣，告造藤原宮。冬，亦發使，獻新羅調。
【日本書紀。】
此後卽位大嘗、祥瑞災異等，必遣使祭告。或禳兵寇，或告外蕃無禮，或祈遣唐使無恙，亦必發使，史不絶筆云。
【續日本紀以下國史。】
天平元年，度會宮物忌內人等，依例奉御饌於大神宮，途觸汙穢。無幾，天皇不豫，遣使禱之。敕新建御饌殿於度會宮地，設大神宮及度會宮并配享神座，朝夕奉奠御饌。
【設以下大同本記。】
因停奉饌詣神宮儀。
【大神宮雜事記。】
天平勝寶五年，使左大辨紀朝臣飯麻呂樹標於神地境界。
延曆十年，盜燒大神宮正殿財殿及門垣等。
【續日本紀。】
因移神體於山頂。
【大神宮雜事記。】
二十三年、禰宜宮司等進二宮儀式帳。神宮制度，始可考焉。
【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳。】
凡大神宮神地，東至石井、赤木、朝熊、黃楊、尾垂諸山，北至海島，南至志摩、鵜椋嶽及錦山坂，西至飯高郡下樋小河，是為遠界。其至飯野郡磯部河為近界。凡大神宮十九院，分為內院、外院。其正南門外臨五十鈴川，其中州架橋築石壇，設豐受神座，為毎三節祭調神饌之所。別宮四院，曰荒祭宮、曰月讀宮、曰伊雜宮、曰瀧原宮及竝宮。所攝之社，凡四十所。其二十五所，列于官帳。
【大神宮儀式帳。】
度會宮六院，又分為內外二院。別宮一院，曰多賀宮。攝社凡二十四所，其十六所，列于官帳。
【止由氣宮儀式帳。】
弘仁四年，度會宮大內人神主真房妻分娩於玉垣下。朝廷發使禱謝之。是後，永禁孕婦入宮域。
【大神宮雜事記。】
寬平五年，以有火災患，禁度會宮垣外方四十丈內建造家屋。
【神宮雜例集。】
延喜十一年，二宮禰宜上言：「請二宮配享神，宜預四度案上幣。」許之。
【皇字沙汰文、神名秘書。】
延長四年，定度會宮遠近四至。凡神宮大垣外方四十丈，是為近界。東至赤峯及樋手淵，南限宮山，西至粟尾岡及山幡淵，北限宮河，是為遠界。立標示界，嚴禁汙穢。
【神宮雜例集。】
五年，盗入大神宮正殿，竊壁代絹及絹絲等。朝使來禱謝之。科宮司以下祓，或解見任。
【大神宮雜事記。】
是歳，定式。大抵從延曆之例，少有增損。凡二宮配享神竝列大社，仍舊預四度官幣。凡王臣以下，不得輒供大神幣帛。其三后皇太子，若欲供幣帛，臨時奏聞。凡大神宮度會宮內，不得帶兵仗。
【延喜式。】
朱雀帝時，稱大神宮曰內宮，度會宮曰外宮。
【日本紀略。○本書云：「天慶五年，敘內外宮禰宜爵。」內外宮之稱，始見于此。神名秘書云：「村上帝時，始定內外宮之名。」恐誤。】
長元四年，內宮月次祭日，荒祭神憑齋王，述齋宮頭藤原相通不敬之狀。朝廷遣使禱祈，處相通等流。
【日本紀略、小右記、左經記、大神宮雜事記。】
長曆元年，改造內宮。正殿堅魚木、泥障板、鞭懸木等，特加裝飾。明年就，將行遷宮。宮司等與祭主藤原佐國爭事，言不宜與儀。佐國強行遷宮，其親姻、僕從等闌入正殿，或奪錦綾，或毀神寶。明年，禰宜、內人等率神民，上京訴之。廷議：「流佐國於伊豆。」因制：「今後奉幣於二宮者，須納東寶殿。且神嘗祭及臨時奉幣之外，不得輒開正殿。」
長久元年，暴風雨。外宮正殿寶殿、瑞垣、門等悉倒。洪水汎濫至宮地。因遷神體於御饌殿，神寶於御稻御倉，絹絲於鋪設御倉，奠朝夕御饌於外幣殿。
【百鍊抄、大神宮雜事記。】
帝懼，欲親詣神宮祈禱。然以無例，謂藤原資房曰：「朕欲親往祭，未知神意何如？且親祭雖無例，諸社行幸可以為準。」資房以為：「重事難輒行。」帝亦慮遠行，遂不果。
【百鍊抄引資房記。】
康平元年，改作外宮。明年，以造宮使請，準內宮，正殿金飾及高欄階柱等，特加裝飾。
【大神宮雜事記。】
承曆三年，內宮外院火。印鑰及累代文簿，悉為灰燼。
【扶桑略記、百鍊抄。】
仁安三年，內宮禰宜宿館火，延燒內、中、外院。因遷神體於忌屋殿。
【愚昧記、神宮雜例集。】
先是仁平中，遷宮之日，禰宜經仲愚騃，不知故實，撤去舊神衣，置外幣殿。傳言：「神衣乃太古天宮御物，非絹非綿，色如漆茜，制似小兒衣。」神官等皆恐怖失色。亡幾，經仲及子，男皆死亡。尋有斯災，神衣亦燬。百官聞之大懼。
【愚昧記。】
養和元年，熊野僧徒黨源氏，入山田、宇治二鄉，燒民屋，奪資財。放火二見鄉。平氏亦課兵粮於三神郡，追捕民戶。鎮座以降，千百餘歲，未有之變云。
【東鑑。】
凡二宮禮數，歷朝有增而無減。
【中右記。】
供神之具，皆極豐瞻，祭儀亦極嚴肅，而不許天下臣民祈禱、奉幣。
【二宮儀式帳、延喜式。】
至此天下大亂，制度悉壞。遂至神稅不貢，祭祀告乏。及源賴朝之起也，私奉御廚及幣馬，屢致禱請。其子賴家、實朝等，相踵獻神地、祭幣，於是朝廷嚴神之禮皆廢矣。
【東鑑。】
先是二宮改造，亦不能如式。徵費於諸國，以從興作，名曰役夫工米。除三社領三代起請地之外，均一賦課。而諸大寺往往稱無舊例，有不應其命者。造宮神部，亦暴戾縱恣，侵凌土民，至是益甚。
【醍醐寺雜事記，鹿島社、吉田社、東大寺東寺等文書，東鑑。】
其衰廢如此。
仁治元年，內宮外院御輿宿殿禰宜內人宿館等火。遷神體於南山。
【百鍊抄、平戶記、神事供奉記。】
三年，有狂人，登外宮正殿。因改作其所犯簀子及階。
【百鍊抄、神事供奉記。】
永仁四年，二宮禰宜等，將連署訴：「御廚違例。」外宮禰宜新加皇字。內宮禰宜謂：「外宮不宜稱皇。」於是遂開爭議。外宮上書日：「按延喜式、神宮本記等，皇則二宮尊號，羣神通稱。其元始之儼，匪言辭所能盡。延喜神祇式祝詞云：『豐受皇太神。』加之，延久、承保、承曆、寬治等宣命，亦用皇字。云式條、云宣命，先蹤多存。仍守舊典書皇字，豈得稱新儀哉？而內宮猥唱異議。孰是孰非，請垂明察。」內宮奏曰：「天照大神者，惟祖惟宗，尊無二上。自餘諸神者，乃子乃臣，孰能敢抗。然則大神之外，焉得稱皇？又以延久以後宣命，猥備新儀旁證。如無其理者，蓋諸社宣命，雖載皇字，社司訴訟，不宜用之。且日本紀、儀式帳等，豐受神不書皇字，實有以也。而今不請聖斷，私改舊式，甚為無謂。請停止之。」外宮又上疏曰：「謹按內外二宮，惟祖惟宗，尊號無等差。天下諸社，乃子乃臣，位爵有階級。夫兩大神者，天地之靈貴，日月之大元。布化於乾坤，長毓萬物。同德於陰陽，紹臨羣品。實君臣始祖，四海宗廟也。是故朝廷崇敬二宮，禮典無有高卑。至如稱皇，源起天祖，流傳王家，德侔天地則稱之，義同大虛則稱之。故貞觀、延喜之式，延久、承德宣命，及神宮秘記、飛鳥本記、倭姫世記、寶基本紀，本宮皆稱皇，事非違例。又日本紀、古語拾遺、古事記、律令格，及延曆、延喜本系，天長、貞觀宣命，二宮皆不稱皇。何得捨彼而論此哉？又如奏狀，本無定式，古今殊宜。如延喜、延長、天慶、貞元上奏，參差不同。止由氣或作豐受，如此之類，用捨隨時，未嘗取進止。至于皇字，獨何不然。冀仰聖斷決理非。」內宮又上言：「外宮奏稱：『內外二宮，惟祖惟宗，尊號無等差。』云云。夫日本紀不書外宮鎮座。據風土記，則內宮御饌之神，何得稱祖宗哉。又稱：『朝廷崇敬二宮，禮典無有高卑。』云云。夫自幣帛至殿舍之制，神寶之數，皆有差等。明見延曆儀式、延喜式。何得謂無高卑？長寬勘文引延喜御記，有大神宮與豐受宮猶君臣之文，亦可以見天無二日、地無二王之義也。又稱：『貞觀、延喜之式，延久、承德宣命，及神宮秘記等，外宮皆稱皇。』云云。夫宣命諸神或稱皇，蓋以其皆為天胤也。祭祀之日，戴諸宣命，以致禮敬耳。至于上奏，諸社不得稱焉，以尊卑異位也。且其所稱倭姬世記、寶基本紀等，何人所撰而證之？其它亦皆外宮私記，不可為準據也。自後遞相諍辨，累數十疏。朝廷以宗廟事重，竟不決而止。」
【皇字沙汰文。】
後醍醐帝時，先是天下無貴賤，私拜神宮奉幣物，而外宮詔刀師以兼二宮多獲錢帛，內宮禰宜等常不平之。至此上訴請：「二宮各置詔刀師，均分其錢帛。」然以外宮禰宜等有辭，故不能爭而罷。其猥濫如此。
【詔刀師沙汰文。】
龜山帝時，屬南北之亂，恒例神事，亦不能行。外宮禰宜等，奉神寶至京師，訴遷宮稽延。北主後圓融院遣祭主，慰諭而還之。
【後深心院關白記。】
衰替亦極矣。 凡造宮遷宮制，正殿寶殿及外幣殿，皆用新材。自外諸院，新舊竝用。其造宮使，初任長官、次官、判官各一人，主典二人。
【初以下，大神宮儀式帳。】
後為使、判官、主典各一人，使、判官用中臣、忌部二氏。其供給充用神稅，丁匠役封戶人夫。粮食便用神稅。神稅不足，則用正稅。使至，先涓吉拜二宮。
【使至以下，二宮儀式帳。】
次，行山口祭。其祭料，用鐵人像、鏡、鉾、長刀子、手𨨞、鎌、五色薄絁、木綿、麻，及米、酒、鹽、堅魚、鰒、雜腊、雜海菜、鷄并卵等物。次，行採正殿心柱祭。次，鎮祭宮地。祭料竝準山口祭，唯其諸器隨所用，各有加除。凡諸祭，皆擇吉日，各讀祝詞。畢，諸物忌先下手，然後役夫各從其事。
【凡以下，二宮儀式帳。】
次物忌掃宮地，禰宜立柱。次築殿地，以紺布帳翳正殿，禁役夫縱觀。次行造船代祭，祭料亦率準山口祭。其所造大神宮船代一具，長七尺三寸，
【○大神宮儀式帳三作五。】
內五尺七寸，闊二尺五寸，內減五寸，高二尺一寸，內深減七寸。樋代一具，高二尺一寸，深減七寸，徑二尺，內徑減三寸七分。度會宮船代一具，長七尺五寸，內五尺八寸，深九寸。餘同大神宮。
【○止由氣宮儀式帳作長六尺，廣二尺四寸。】
樋代一具，徑、高各一尺五寸。
【○止由氣宮儀式帳作高一尺，徑七寸。】
其二宮配享神及高宮、船代合五具，製作各有差。又造和琴、燈臺、納鑰韓櫃、奠幣案、牀、天井、短牀等物供二宮。凡大神御體納之樋代，盛以船代，安置于牀上。豐受神亦同。先是，於神祇官西院，造神寶、裝束。其神寶二十一種，金銅絡垛麻笥拤鏄各二件，銀銅絡垛麻笥拤鏄各一件，梓弓二十四張，征箭一千四百九十隻，箭七百六十隻，玉纏橫刀、須我流橫刀各一柄，雜作橫刀二十柄，姬靫二十四枚，蒲靫二十枚，革靫鞆楯各二十四枚，鉾二十四竿，鵄尾琴一面。其裝束，大神宮紫蓋翳菅笠翳竝各二枚，壁代絹帳二張，天井上覆絹帷一張，內蚊屋絹帳二張，幌、牀土代敷細布袷帷，絹袷帷各一張，生縊絹被二具，小窠錦被、小文紫被、小文緋被、屋形各一具，小文緋絹一匹，帛被三具，五窠錦被一具，敷牀細布袷帷、絹袷帷各一張，小文紫衣紺衣竝各二領，帛衣、帛裳各四領，紫羅裳二裳，紫帶六條，絹帔帛襲各八條，細布巾、帛巾各四條，帶二十條，錦履二兩，錦襪八兩，帛袜八條，櫛筥一合，鏡二面，髻結紫絲八條，加美阿氐帛八條，白玉一兩三分，錦枕二枚，敷御道布二十三端三丈。配享神二座，絹、囊各一條。左神長七尺二寸，廣二幅。右神長四尺二寸，廣同上。竝納神體。寶殿二宇絹幌各一張，門四間幌各一張。
【竝納以下，參取大神宮儀式帳。】
度會宮，紫蓋翳、菅笠翳竝各一枚，壁代帷二張。天井上覆帷一張，蚊屋帷二張。幌、戶上，壁代帷、絹袷帷、土代敷細布袷帷各一張，帛被一具。刺車、錦被船代內敷小綾帛被各二具，上覆帛被、小綾紫被各一具，緋錦衣、紺衣、小綾綠衣、絹衣、吳錦衣、小綾紫衣、小綾帛衣、緋衣、緋裳各一領，帛裳、紺裳各二領，絹裳、吳錦裳、小綾紫裳、倭文裳各一腰，絹帔帛絹襲各四條，帛巾細布巾各二條，帛袜四條，枕二枚，櫛筥一合，髮結紫絲四條，紫帶二條，錦襪、錦沓各二兩，敷御道調布十八端，幔一張。配享神三座，帛被、絹被各三具，帛衣三領，絹衣六領，絹裳九腰。寶殿絹幌二張，
【寶殿據止由氣宮儀式帳。】
三門幌三張，戈二竿，楯二枚，弓二張，胡簶二具，箭六十隻，鞆二枚。造訖，差使辨大夫史史生官掌使部、神祇官史史生神部ト部等，送致神宮。其遷宮例用九月。十四日裝飾度會宮，十五日奉遷神體。是日，裝飾大神宮。十六日奉遷神體。
【延喜式。】
其儀，大神宮則十五日巳刻，齋王先至外川原殿院，乘腰輿。至舊宮門外，下輿。進至玉垣、瑞垣間。女孺二人從。宮司執太玉串及縵木綿，候第三門。女孺一人受進諸齋王。齋王著縵木綿，執太玉串。拜祭訖，出還離宮。十六日，先祓除裝束物，使王一人，神祇官副已上及中臣、忌部各一人，與宮司共參入外院太玉串所。戌刻，禰宜內人及人垣男女等，臨川祓禊。各給明衣。亥刻，奉裝束物，相率至舊宮，入內院中門，使中臣讀祝，奏遷宮之由。訖，使中臣及宮司執裝束物，至新宮，候正殿階下。時大物忌先升，禰宜繼升，啓正殿戶，點燈于殿內四隅，進裝束物而出。但使者入外直會院，宮司召人垣等，令執絹垣蓋翳及太玉串等物，左右分立。宮司率至舊宮正殿階下，鋪布於御道。大物忌先升，禰宜繼升，啓戶點燈，而開船代。禰宜奉戴御體移之，其左方配享神宇治大內人移之，右方大物忌父移之。禰宜前行，宇治大內人大物忌父次之，諸內人物忌等又次之，人垣等曳絹垣執蓋翳，進至新宮玉串門駐步，發音如鷄鳴者三。入抵瑞垣門而駐，又如之。即進抵階下而止，但使中臣駐于玉串門。禰宜等即奉安神體於正殿，進裝束於御牀代。訖退，各就讀祝座，八拜而出，使者亦還直會院。禰宜帥諸內人，獻
由貴
悠紀
神饌。
【大神宮儀式帳。】
度會宮則無齋王拜祭之儀，啓殿戶、開船代，皆禰宜掌之，又不作鷄鳴。其配享神即大物忌、大內人奉遷之。
【止由氣宮儀式帳。】
凡朝夕神饌，每日二次，禰宜率諸物忌，就御饌殿奉奠焉。其儀設大神座於殿內東方，豐受神及其配享神座於西方。
【○按本記，配享神降座一級。】
大物忌令御炊物忌炊拔穗田稻，御鹽燒物忌燒鹽，加志摩御贄，捧持進奠，御水各四埦，御飯十六具，御鹽四坏，御贄若干。但配享神準之減其半。奠訖，禰宜奏祝祈禱。先拜大神，次豐受神，次配享神。各八拜，訖退出。
【參取止由氣宮儀式帳、大同本記。】
凡歲中常祀，二月曰祈年，四月、九月曰神衣，六月、十二月曰月次，九月曰神嘗。祈年祭幣帛使到日，宮司引使者，先詣度會宮，次大神宮。
【延喜式。】
其儀，大神宮以十二日，使者與宮司共入外院，禰宜、內人等候焉。宇治大內人執太玉串二枝授宮司，宮司拍手而受。禰宜執太玉串四枝，宇治大內人執八枝，左右前行，宮司次之。內人奉持幣帛者次之，御馬飼內人控馬次之，使者次之，諸內人又次之，入至第三重宣祝版位。其東可二丈立馬，使者宮司、禰宜、大內人向正殿，跪就版位。內物忌等分立門東西。內物忌父四人及諸內人物忌父等，進入西玉垣門內二丈許，東面跪坐。宮司進讀祝。訖，就座。宇治大內人起座，受宮司所執玉串復座。禰宜召大物忌父，令受其玉串，進之第三門之左。禰宜又召宮守、物忌父授玉串，進之門之右。又令地祭物忌父，受宇治大內人所執玉串四枝，進之門之左。訖，四段拜，拍短手二段，一段拜，如此二回。訖退。就荒祭宮版位，四段拜，拍短手二段。訖，使者及宮司就外直會殿，禰宜內人向荒祭宮。宮物忌父執鑰前行，次宮內人，次宇治大內人執玉串四枝，禰宜大內人諸內人次之，進幣帛於正殿。訖，退出。使者及宮司賜饗，拍手二段，賜祿。拍後手一段，出就御廚。明日，奉幣諸宮、諸社。
【大神宮儀式帳。】
度會宮亦大抵準之。
【止由氣宮儀式帳。】
神衣祭，前一月晦日祓除，始從祭月一日，服部氏織和妙衣，麻績氏織荒妙衣。至十四日，供大神宮及荒祭宮。其儀，宮司、禰宜、內人等，率服織女八人，各著明衣、執玉串，從御衣後，入大神宮。宮司讀祝。訖，皆再拜兩段，短拍手兩段，膝退再拜兩段，短拍手兩段一拜。訖，退出。即詣荒祭宮供御衣，如前儀。但再拜兩段，短拍手兩段，退出。其祭料，大神宮用和妙衣二十四匹，髻絲頸玉手、玉足、玉緒，帒襪緒等絲各十六條，縫絲六十四條，長刀子一枚，短刀子、錐、針、鉾鋒各十六枚，著絲玉串二枝，荒妙衣八十匹，刀子針各二十枚，荒祭宮亦準之有減殺。是日，笠縫內人等，進蓑笠。大神宮三具，荒祭宮一具，伊佐奈伎、月夜見、瀧原三宮各二具，瀧原竝宮、伊雜宮各一具，朝熊社二具，園相、鴨、田乃家、蚊野、伊佐奈彌社各一具，度會宮八具，及所攝宮并社各一具。 月次祭，以十六日祭度會宮，以十七日祭大神宮。其儀，大神宮，前祭二日，御巫內人，以亥時候第二門，彈琴請神教。明日，行祓除。黃昏以後，禰宜率諸內人、物忌等，陳神御雜物。訖，亥時供夕膳，丑時供朝膳。禰宜、內人等奏歌舞。祭日平旦，齋王入外玉垣門內，就東殿座。命婦侍左右，女孺就西殿座，宮司執縵木綿，入外玉垣門，北面而跪。命婦、若女孺出受，進諸齋王。齋王拍手而執著鬘。宮司又執太玉串，入而跪。命婦受，進諸齋王。齋王拍手而執，捧入內玉垣門就座，即進再拜兩段。訖，授玉串於命婦。命婦轉援物忌，物忌執立瑞垣門西頭。齋王復位，然後禰宜、宇治大內人竝著明衣。宮司當色衣，竝執太玉串。禰宜、宇治大內人左右前行，宮司次之。次幣雜物及馬單行陳列，次朝使，進入外玉垣門而跪。先使中臣讀祝，次宮司又如之。訖，立宮司、禰宜、宇治大內人所執太玉串於門東西。訖，物忌內人等舁幣帛案，入瑞垣內，置于東寶殿。齋王及眾官已下再拜拍八開手，次拍短手再拜。如此兩遍，訖而出。使者及宮司已下詣荒祭宮，再拜兩段，拍短手兩段，退就解齋殿，賜酒食。訖，拍後手一段，即入外玉垣門供倭舞。先宮司，次禰宜，次大內人，次幣帛使，次齋宮主神，次寮允以上一人，次禰宜、大內人妻。訖，齋宮、女孺四人供五節舞，次鳥子名舞。度會宮亦準之。
【月次以下，參取二宮儀式帳。】
其祭料，二宮竝用赤引絲，及木綿、麻、米、酒米、神酒、雜贄等，但度會宮數量有減殺。 神嘗祭，日同月次，儀亦準月次。但以神郡、神戶及神服織、神麻續等所進懸稅，懸內外玉垣。
【神郡以下，參取二宮儀式帳。】
使忌部捧幣帛，使中臣讀祝詞為異。其祭料，大神宮用御衣，及調荷前絹、五色幣絹、門幌絹、絲、綿、布、木綿、麻、腊、熬海鼠、堅魚、鰒、鹽、油、海藻根，米、酒米等。度會宮亦準之，減殺數量，但加御膳殿料絹。凡二季月次、神嘗，謂之三節祭。
【○節又作時。】
前一月晦日為祓。其直會日，賜禰宜、內人、物忌等祿、各有差。凡供祭鋪設雜器及松薪炭之類，皆令神戶雜徭修備。 凡供祭之物，不載式條者，仍舊供用，勿改前例。
【延喜式。】
凡奉幣使，供祈年、月次、神嘗祭者，為恆例祭使。其他稱臨時幣帛使。
【三代實錄、延喜式。】
凡神嘗祭奉幣，必幸八省院。其使者，太政官預點五位以上王四人，卜定一人。大臣奏聞授宣命，與神祇官、中臣、忌部共發遣之。其年中四度使，祭主供之。若有故者，取神祇官并諸司官人及散位中臣氏五位已上充之。五位以上有事故，六位亦得充之。但齋王初參之時，必用五位已上。
凡給使祿者，神嘗幣帛使，四位王絹十二匹，五位減二匹，中臣、忌部竝準之。六位以下，中臣、忌部、ト部各有減殺。祈年月次使，六位以下六匹，祗承國司四位六匹，五位及掾、目、史生遞減一匹。臨時幣帛使，率準神嘗祭，祗承國司亦同上。
凡祈年、月次使參入者，神宮ト部候多氣河解除若有關怠，奪其衣服。凡驛使入神宮界，至飯高郡下樋小河止鈴聲。
【延喜式。】
後特稱神嘗祭使曰例幣使。以其取王及中臣、忌部、ト部，又稱四姓使。臨時幣使，特加公卿一人，曰公卿敕使。
【江家次第，參取二十二社本緣。】
凡公卿充使者，齋戒潔沐，不接僧尼及汙穢，其家不得置佛像、佛器。
【長治二年伊勢奉幣使記、治承元年公卿敕使記。】
凡神領之制，崇神、垂仁二朝，使皇女求鎮大神之地。其所經幸紀伊、吉備、大倭、伊賀、近江、美濃、伊勢等國造獻神地。川俣、安濃、壹志、飯高、佐奈等縣造，亦奉神田、神戶，皆收為神邑。及宮地一定，置御贄地於志摩、定湯貴潛女，更劃礒部河以東為神國，置國造管之。
【大神宮儀式帳、倭姬命世記。更劃以下，大同本記。】
孝德帝改新，立為度會郡。尋分其十鄉，置度會山田原屯倉，以十鄉置竹村屯倉。天智帝割多氣郡四鄉為公郡，立飯野高宮村屯倉。
【大神宮儀式帳，參取大同本記。】
自此，永以度會、多氣二郡為神郡。
【令集解、類聚三代格。】
其神郡及神田、神戶，大神宮司總掌之。
【大神宮儀式帳、延喜式、類聚三代格。】
大寶二年，詔：「神宮封物，是神御物。宜準供神事，勿令濫穢。」又敕：「神宮服料，用神戶調。」
【續日本紀。】
神龜中，神宮封戶在志摩者，課丁凡一百三十人。
【東大寺正倉院文書。】
寶龜五年，制：「寺田、位田及他郡百姓口分田在神郡者，皆改授他郡。但禰宜、祝位田，不在此限。」
【神宮雜例集。】
又制：「神郡逃亡百姓口分田地子，舊混合正稅。今後宜收為神稅。」
【類聚三代格。】
六年，遣使修度會郡堰溝，且命檢多氣、度會二郡耕地。十一年，神封一千二十三戶，隨舊復之。
【續日本紀。】
延曆二十年，伊勢國司言：「神郡司等，託言神事，數闕怠調庸、租稅。請罰之神界外。」許之。
【類聚國史、類聚三代格。】
是歳，定神宮封戶不改減之制。二十四年，宮司言：「大神宮者，天下貴社也。而今國司等，準諸社，勘知其用帳，封收其神物。事欠穩當。宜依舊例停之。」從之。
【類聚三代格。】
大同元年，定大和、伊賀、伊勢、志摩、尾張、參河、遠江神封一千一百三十戶。
【新抄格敕符。】
弘仁三年，敕：「度會、多氣及飯高飯野等七郡神戶百姓等，緣徵正稅，亦加責罰，已擾齋事，或致逃散。是以昔年停出舉。自茲以後，借求富民。至干報償，加利數倍。舉者有罪，償者受弊。宜始自明年，神稅之外，舉正稅十三萬三千束，以其息利，充齋宮用。」
【類聚國史。】
六年，以本國神稅所餘甚少，定輸他國神稅，充年中雜用之制。七年，仍舊制，停神郡出舉正稅，及決罰之事。八年，以國司請，附神郡雜務於宮司，令修理神社九十三座、溝十一所、池八所、驛家一所、正倉三宇、官舍三十八宇，催殖桑漆二十一萬八千七百九十六根，且決百姓訴訟。十二年，神祇官言：「承前之例，宮司檢納神郡田租及七處神戶田等租，充用祭祀，從來尚矣。而中間國司預其檢納，凡年中祭用稻四萬一千一百九十束一把。今他國神戶百三十一烟，所輸租五千二百五十束。除例用外，所遺僅一千五百八十五束。亦本國所出租三萬五千束，即共充用。猶所欠稻四千六百五十束，借正稅補之。雖割所輸租，即便塡進。而每年有殘封納為煩，請停國司預焉。令宮司依舊檢納，豫以支用，辨其祭事。但借正稅充欠料者，永從停止。」敕：「依請。」
【類聚三代格。】
承和十二年，敕令齋宮寮頭助檢校神宮并神郡雜務，立為恆例。
【續日本後紀。】
貞觀二年，大和、伊賀、伊勢、志摩、尾張、參河、遠江等國司言：「據延曆格：『神宮封戶，非改減之限。』而部下百姓云：『神戶有死，須依實除帳。而國司勘返不除帳，有名無實。丁數已過五六丁，國司乃號除丁，析附官戶，皆徵課役。若延怠乃受罰。』其情實可憐。請神宮封丁雖有餘剩，永莫改減。」敕：「從之。」
【類聚三代格。】
宇多帝時，限一世奉伊勢飯野郡。及醍醐帝立，永奉為神地。
【類聚三代格、延喜式。】
與先所定度會、多氣二郡，合稱三神郡。
【類聚三代格。】
後謂道後三郡。度會郡四百四十七戶，多氣郡三百十五戶，飯野郡二百十戶。
【神宮雜例集。】
是歲，宮司言：「國雖有檢非違使，非ト食者，不得入神郡。故神郡百姓，多犯法禁。請擇神民中幹事者，充使糺察，但不給俸料。準大內人，把笏從事。」許之。
【類聚三代格。】
延喜制，神田在大和宇陀郡，伊賀伊賀郡，伊勢桑名、鈴鹿、安濃、壹志、飯高、飯野、度會七郡者，三十六町一段。割其度會郡田五町四段，令本郡司營種，收穫苗子，供用大神宮三時及度會宮朝夕之饌。自餘依當土估賃租，充供祭料。神戶在本國者，三神郡之外，飯高、壹志、安濃、鈴鹿、河曲、桑名六郡，合一百五十二戶，在大和、伊賀、志摩、尾張、參河、遠江者，合二百一戶。其調庸雜物。皆宮司檢領，依例供用。但本國地租，收納所在官舍，隨事支料。凡三神郡并六處神戶，及諸國神戶調庸田租者，依國司所移之調文租帳等，宮司勘納。其勘納之狀，附國司移送主計、主稅二寮。凡三神郡并六所神戶，及諸國神戶者，不出舉正稅。凡三神郡及神戶百姓，不得預出身例。但以蔭出身者，便置神宮。其上日行事送神祇官，不可輒任內外官。凡封戶仕丁者，大神宮三人，豐受宮二人，別宮各一人，御廚十六者人，齋宮四十八人，祭主十人。凡三神郡校班損不堪田，及計帳疫死等政，宮司與國宰共行之。其隔郡授田，混給一所。雜務者起自度會郡宇治鄉始行。國司先移名簿，ト食從政。若朝使來者，先留神郡界外，ト食後入。否界外行事。其神社溝池堰、驛家、官舍，若致破損，及桑漆等不催殖者，竝拘宮司解由。
【延喜式。】
天慶三年，奉本國員辨郡二百戶，又奉尾張、參河、遠江各十戶。
【新抄格敕符、大神宮雜事記、神宮雜例集。○雜事記為四年之事，蓋誤。】
應和二年，奉三重郡二百一戶。
【日本紀略、神宮雜例集。】
天延元年，又奉安濃郡三百八十九戶。
【神宮雜例集、類聚符宣抄、日本紀略。】
寬仁元年，奉朝明郡。與先所奉三重、安濃二郡，合稱道前三郡。
【神宮雜例集、類聚符宣抄、左經記。○雜例集為三年之事，蓋誤。】
長曆元年，加參河、近江、美濃、上野各二十五戶。
【扶桑略記、神宮雜例集、大神宮雜事記。○雜例集、雜事記竝為二年之事。】
永承三年，又奉尾張、近江、美濃、信濃各二十五戶。
文治元年，奉飯高郡及尾張、參河、遠江各十戶。
初垂仁朝，諸國國造、縣造等所獻神戶曰本神戶。天慶中，朝廷所新奉者稱新神戶。至此復加者，稱新加神戶。合四百十三戶，散在二十一所，跨于七國。其稱御廚、御園者，亦四百五十餘所。三百餘所在本國，餘在諸國。歷朝所奉，豐贍如此。
【神宮雜例集。】
而當時兵亂之餘，天下武人略奪神邑，所司亦或託事不輸神稅。源賴朝雖稍加裁制，而不能如古。
【東鑑。】
先是天曆中，宮司大中臣中理獻員辨郡田三町於外宮，為常供田。
【大神宮例文。】
永久中，平景政亦獻相模大庭御廚於內宮。
【東鑑、神鳳抄。】
至此賴朝崇奉神宮，獻武藏、大河土、安房、東條等御廚於外宮，武藏、飯倉御廚於內宮。其子賴家又獻駿河方上御廚於內宮。平政子獻本國安示、井後二村於內宮，葉若西園二村於外宮。
【東鑑。】
雖皆出敬神之意，神宮禁私幣之制，於是永廢矣。 凡別宮之制，大神宮別宮曰荒祭宮，又稱大神宮荒魂宮，在大神宮北二十四丈。祀大神荒魂，以鏡為神體。
【大神宮儀式帳、延喜式。】
伊佐奈岐宮二座，在大神宮北三里。
【○今在中村。】
祀伊弉諾尊、伊弉冉尊，以鏡為神體。
【延喜式。神體據倭姬命世記。】
奈良朝定祝，初在月讀宮院內。
【大神宮儀式帳。】
寶龜三年，與月讀荒魂命共列官社。
【續日本紀。】
仁壽二年，以有風水難，神殿倒壞，遷建之宇治鄉川原里。至齊衡二年，奉遷神體。
【神名秘書、大神宮雜事記。川原里參取大神宮年中行事。】
貞觀九年，陞社為宮，預月次祭。
【三代實錄。】
明年，重修神殿，增其舊制，但伊弉冉宮仍舊。
【神名秘書、神祇本源。】
月讀宮二座，在大神宮北三里。
【○今在伊佐奈岐宮東。】
祀月夜見尊及荒魂命。
【大神宮儀式帳、延喜式。○魂又作御玉。】
月夜見尊神體，男裝騎馬，著紫衣，佩金裝刀。荒魂命以鏡。
【大神宮儀式帳、倭姬命世記。】
寶龜三年，以有神祟，每年九月，準荒祭神奉馬，又列荒魂命於官社。
【續日本紀。】
仁壽二年，水災。與伊佐奈岐社共遷建於宇治鄉川原里。齊衡二年，奉遷神體。
【神名秘書、大神宮雜事記。川原里參取大神宮年中行事。】
明年改造神殿，規模加大。但荒魂宮仍舊。
【神名秘書、神祇本源。】
瀧原宮，在大神宮西九十里，
【○儀式帳作九十二里。】
伊勢、志摩之界。
【○今在野尻村。】
以鏡為神體，是為大神遙宮。
【大神宮儀式帳、延喜式。】
倭姫命初奉大神御此，令大宇禰奈定宮地。
【倭姬命世記。】
本社蓋其遺也。貞觀十三年，宮災。科內人大祓解任。延喜十七年，宮內神館有死穢。因科內人等中祓。遷正殿及神館於三町以外。
瀧原竝宮，在瀧原宮地內。
【○按本宮竝立瀧原宮西，故有竝宮之稱也。】
以鏡為神體。大神遙宮也。
【延喜式。神體據倭姬命世記。】
伊雜宮，在大神宮南八十三里志摩答志郡伊雜村。
【○今在磯部村。】
以鏡為神體，稱大神遙宮。
【大神宮儀式帳、延喜式。】
神龜六年，志摩神戶有課丁六人。
【東大寺正倉院文書。】
大同元年，定志摩封二戶。
【新抄格敕符。】
延喜制，荒祭、伊佐奈岐、月讀、瀧原四宮，竝列大社，預四度官幣及神嘗祭。荒祭宮兼預神衣祭。瀧原竝、伊雜二宮，倶不列官帳，唯預祈年神嘗祭。安德朝，以熊野僧徒侵伊雜宮，毀神殿，掠神寶。移神體於內宮。
【神祇本源、元元集。】
風宮詳於下。
度會宮別宮曰多賀宮，
【○多賀一作高。】
在度會宮南六十丈。
【延喜式。】
祀豐受大神荒魂。
【止由氣宮儀式帳、延喜式。】
延喜制，列大社，預四度官幣及神嘗祭。
【延喜式。】
後加月夜見、土、風三宮，曰四所別宮。
【神祇本源、元元集。】
又竝見下。
齋宮
，在多氣郡多氣鄉。
【神宮雜例集。】
崇神帝使皇女豐飽鍫入姫命奉大神，求宮地。及垂仁帝即位，代以皇女倭姫命，稱曰御杖代，蓋取其啓行扶護之義也。景行帝以來，諸皇女相繼奉事，至推古帝時而止矣。
【景行以下，參取一代要記、齋宮記。】
天武帝更使大來皇女侍神宮。先居泊瀨齋宮，齋戒潔沐，然後向伊勢。
【日本書紀。】
是為齋內親王，又稱齋王，遂為永世之法矣。而御杖代之名，亦不廢焉。
【而以下，三代實錄、台記、玉海。】
凡天皇即位，先立齋王。簡內親王未嫁者卜定之。若無親王，則依世次簡定女王。遣使其家，告以其事。神祇祐已上一人率僚下，隨使共至。卜部解除。神部以木綿賢木立殿四面及內外門。後擇日時，百官行大祓。遣使大神宮告之。乃卜宮城內便地，定初齋院。齋王擇日時修禊，入而居之，齋戒潔沐。至于明年七月，更卜城外淨地，造野宮。八月上旬，卜定吉日，臨河祓禊，而入焉。又潔齋至明年八月。九月上旬，卜日行禊，入伊勢齋宮。
凡齋王將入初齋院，臨河為祓。其儀前禊二日，辨官率院別當已下并陰陽寮及諸司，到河點地。當日，齋王駕車而出，走孺十二人、車副二十四人、執物十人。供膳韓櫃三重，供膳雜器物三荷，盥器装物衣服祿物等韓櫃十重。膳部六人，舍人二人，荷領十四人，藏人所陪從六人，內侍及院女別當已下，竝從車後。敕使參議院別當各一人，四位、五位各二人，六位四人，竝前驅。左右近衞、兵衞門部竝各二人，左右火長各十人供奉。左右京職官人率兵士已上迎候。山城國司率郡司候京極路，辨史各一人，史生二人，官掌一人，率供奉諸司、就禊所行事。齋王到幕下，臨流而禊。神祇官中臣進麻，宮主讀祓詞。訖，即賜敕使已下饌并祿。既而迴入初齋院，卜定供膳井，立賢木。先修大殿祭，次行忌火、庭火、御竈井神祭。每月朔行庭火祭，晦為祓除。凡齋院置別當五位二人，
【一人命婦。】
中臣、忌部、宮主、內舍人各一人，大舍人二人，宮舍人十人，膳部、殿部各三人，炊部一人，水部三人，酒部一人，掃部三人，采女、內女孺各二人，乳母三人，宮女孺十四人，戶座一人，
【取山城愛宕郡鴨縣主氏童子。】
火炬小子二人，
【取山城葛野郡秦氏童女。】
今良四人，壯丁十二人，女丁八人。若遷野宮，則加神部四人，
【中臣、忌部各二人。】
卜部三人，洗人、廁人各二人，內舍人、大舍人、宮舍人、炊部、酒部、采女、女丁亦各有增員。其遷野宮，亦就水被禊。
其儀，齋王駕輿。輿長八人，駕興丁四十人、駕馬女二十人，敕使大、中納言各一人，參議二人，四位、五位各四人。禊事既畢，賜饌并祿。訖歸，便遷野宮，更賜祿。餘同前禊。齋王在野宮，修祈年、月次、鎮火、道饗、新嘗諸祭，及夏、冬季月大祓。
【○野宮祈年、月次二祭，竝祀大宮賣神四座，御門神八座，忌火神、庭火神各一座，竈神、御井神各二座，地主神一座，合十九座。新嘗祭則加炊殿、忌火、庭火神二座，水部忌火、庭火神二座，殿部御竈神、御川水神、酒殿神、膳部御食神，大炊竈神各一座，為二十八座。】
餘祭準上。 凡齋王在京三年，每月朔著木綿鬘，參入齋殿，遙拜大神。別當大夫已下卜食者，共再拜兩段。但九月、六月、十二月不參。至十六、七日參入，再拜兩段，長拍手兩段，齋王不拍。凡齋王將入大神宮，四月上旬，擇任裝束司。五位二人，
【神祇副以上一人，右少辨以上一人。】
六位以下四人，
【諸司主典以上。】
諸司史生六人，雜使十人，雜工四十人，共作女孺各二十人，直丁二人，於神祇官西院行事。五月以前，擇任齋宮寮官人及主神司。七月以前，擇任其諸司。遣寮允史生各一人於齋宮及國，辨備雜事。七月若八月，遣大祓使於左右京、五畿、七道各一人。 八月晦，大祓宮中。自九月一日至三十日、京畿及伊勢、近江等國、禁奉燈北辰、及舉哀、改葬。至期，齋王臨川修禊，如前儀。所司預設御座於大極殿後殿，天皇御焉。不警。神祇官五位中臣進御麻，史一人頒麻於侍從五位已上。時刻宸儀移御正殿，齋王入就殿上座，天皇親加小櫛於齋王額上，戒曰：「勿復向京。」
【親加以下，江家次第。】
訖，即發。
其野宮內外屋并垣之類，給神祇官中臣。出居殿御座裝束之類，給主神司中臣。寢殿內雜物，給主神司忌部。但金銀器及釜甕之類，納齋王家。預定監送使，參議若中納言辨史六位已下官各一人。又使神嘗祭使陪從參入。其他齋宮官人從行甚多，謂之齋王羣行。
【謂之以下，江家次第。】
其路次所停宿，近江國府、甲賀、垂水，伊勢鈴鹿、壹志，凡五所，竝置頓宮。先遣中臣一人於近江、伊勢祓潔。齋王在路，每過山城、近江、伊勢等界，勢多、鈴鹿、下樋、多氣諸川。遣神部、卜部各二人，在前鎮祓。齋王亦行禊。凡齋王於齋宮，修祈年、月次、新嘗、鎮火、道饗、大殿、御贖、大祓及忌火、庭火等祭，如在京時。
【○齋宮祈年祭神百十五座，其大社十七座，大宮賣神四座，御門神八座，御井神、卜庭神各二座，地主神一座，竝在齋宮內。自餘小社九十八座，在多氣、度會二郡。】
凡元日，齋王遙拜大神宮。訖，開宮南門。寮頭已下於門外拜賀。三日，宮司等拜賀，皆給祿。其三節祭，就水修禊，親祭二宮。 凡齋宮，分為內、中、外三院。內院者，齋王居之，神殿亦在焉。中院者，齋宮寮所在，寮頭亦居之。外院者，有屋五六十宇，即主神司及十二司官舍也。皆繞以垣隍。
【分為以下參取新任辨官抄。】
其諸門，常立木綿賢木，每月易之。凡內院神殿，合主神司專一恪守。若致破損，奪其俸料。凡內院及諸司雜舍，造宮使功竣之後，寮官每季巡檢。若居住官人致損壞，奪其俸料。寮官懈怠，不勤巡檢，譴責之法，亦同諸司。凡中重庭者，須令諸司每晦掃除，寮官遞加巡檢。若致緩怠，譴責同上條、凡隍溝四邊，列殖松柳，并掃除大垣周邊及大庭等事，令門部司加監守。若折損樹木、緩怠掃除，責其官人，亦同上條。
凡齋宮破壞，國司修理。若破壞過多，在前遣使修造。凡齋宮寮官舍，命宮司令修理。凡仕丁四十八人中六人，分充造寮并廚家之料。便寮官一人，專管其事，勘納功物。隨其破損，可加修理。其立用帳，請寮吏判。若不理小破，妄致大損者，科處勾當官人。但至于非常異損，隨申處分。凡使神戶百姓一百三十二人，分番守衞齋宮。
凡齋王到齋宮，初年割正稅七百束，供用年料之膳。當郡每月春送寮家。後年用供田稻，其供田二町，
【一町在多氣郡，一町在度會郡。】
外供田四町，
【三町在多氣郡，一町在飯野郡。】
墾田二十七町八段一百十七步。
【十七町七十一步，在多氣郡。十町八段三十六步，在飯野郡。】
其他供田地子稻，勘納寮家，充供御闕乏。墾田準鄉土估賃租，充寮家雜用。又取度會郡二見鄉磯部氏童男，卜為戶座。其炬火取當郡童女卜用。但遭喪及長大，即易之。 齋宮言辭，有所忌避。佛稱中子，經稱染紙，塔稱
蘭
阿良良岐
，寺稱瓦葺，僧稱髮長，尼稱女髪長，齋稱片膳，是謂內七言。死稱
治
奈保留
，病稱
息
夜須美
，哭稱鹽垂，血稱
汗
阿世
，打稱撫，宍稱菌，墓稱壤，是謂外七言。其佗所忌，堂稱香燃，優婆塞稱角筈。凡雜色人已上，與人毆鬬者，科上祓。凡寮官諸司及宮中男女修佛事，私姧密婚者，科中祓。 凡齋王應還京者，遣使奉幣如初。若遭國哀及親喪者，遣中臣一人，告狀不奉幣。其奉迎使，遣五位、六位各一人，祗候近江、伊勢界上。又辨一人率史生、官掌各一人至齋宮，檢校發歸。其齋王衣服、輿輦之類，官便附使送之，皆界上脫易。衣服之類給忌部，輿輦之類給中臣。又各加鞍馬一疋。其頓宮及供給，準向國之例。若有遭故還者，不用初入之道。凡齋王還京，所有雜物，分給寮官以下及近宮百姓等。其寢殿物品給忌部，出居殿物品給中臣。但金銀器納齋王家，又幃幄釜瓺之類，應長用者，皆付國司令收掌。
【延喜式。】
初大寶元年，陞齋宮司為寮，屬官準長上。
【續日本紀。】
凡寮官，有頭、有助、有大少允屬，以管齋宮事務。其下有舍人、藏部、膳部、炊部、酒部、水部、殿部、掃部、采部、藥部、門部、馬部等十二司屬焉。又有主神司，專掌祭祀祓禊等事。
【延喜式、令集解、簾中抄、拾芥抄。】
其沿革在職官志。 天平二年，制：「今後齋宮年料，皆用官物，不得用神戶調庸。」
延曆十一年，制：「舊例齋王行禊用度，自神郡供給，今後停之。令齋宮寮每事儲備。其料，稻二百四十束，割正稅送寮家。又神郡百姓所例進齋宮寮年料芻三千餘斤，自後停之。令神戶刈之。其粮食充正稅。竝為永例。」
【類聚三代格。】
天長元年，以齋宮遠隔神宮，每事不便，卜定離宮院之地，移建為常齋宮。
【類聚國史、續日本後紀。】
承和六年，齋宮火，燒官舍一百餘宇。是以卜定多氣宮地，復為常齋宮。
【續日本後紀。】
元慶五年，割伊勢正稅稻一萬束付宮司，每年出舉，以其息利修理齋宮雜舍。七年，減定造齋王野宮夫數。舊工三千十五人，夫一萬五百四十五人。今定工一千四百六十五人半，夫五千二百七十二人半。先是，木工權大允內藏朝臣有永言：「謹檢先例：『徵發畿內及近江、美濃、丹波、但馬、播磨等國所役人，別十日。』而右辨官宣：『濟事之道，公平為先。支度之程，何拘恒例。』今美濃、但馬、播磨等，往還稍遠，人民多煩。宜暫停彼三國，隨狀增加。今所作屋舍之類，數倍於先。結構之功，合期而成。減定單功，既過半分。望請顯功當時，遺例後代。」敕：「依請。立為恆例。」
仁和二年，敕以伊豫、讃岐正稅穀各一千斛，充齋宮寮。承前之例，齋王入神宮後，以伊勢正稅穀三千斛，資新居之費，今回充之。
【三代實錄。】
齋宮歷朝重其禮，至延喜著之式如上。
【延喜式。】
及王綱漸弛，其制不能如古。募成功辦其用度。
【朝野羣載、類聚大補任。】
而自後村上帝以後，不復置焉。
【歷代皇記、康永元年大神宮參詣記。】
離宮院
，在度會郡湯田鄉宇羽西村。凡合神宮御廚、齋王離宮、驛使館舍，稱離宮院。
【參取神名秘書、園大曆、新任辨官抄。】
御廚又曰廳，稱廚家，有調御庫，有宮司宿館，
【神宮雜例集。】
總謂廳院。
【神事供奉記。】
離宮分為內外二院。齋王之拜神宮，來往必宿于此。
【二宮儀式帳、延喜式。參取園大曆、新任辨官抄、神事供奉記。】
內院有河原殿，外院有禊殿，竝加九丈殿主神司殿。
【大神宮雜事記、神事供奉記。】
其齋宮寮官人等所宿曰寮司院。
【大神宮雜事記。】
驛使館舍，敕使所留宿也。
【二宮儀式帳、延喜式、新任辨官抄。】
有王、中臣、忌部、卜部等宿舍，總稱曰驛使院。
【大神宮雜事記。】
初垂仁帝建神庤於有爾鳥墓村。至孝德帝時移之度會山田原，改稱御廚。
【大神宮儀式帳。】
後加齋王離宮驛使館舍，而離宮院之稱起矣。
【神名秘書、園大曆。○秘書以離宮院在度會郡沼木鄉高河原者，蓋非別地也。】
延曆十六年，宮司言：「御廚并齋王離宮、諸司宿舍等，寶龜中改造，既經二十六年，而悉破損。加以南北帶河，洪水氾溢，屢遇崩壞。雖加修理，猶不能全，因欲移之別地。而神郡課丁，既盡其徭。請別給功食。」敕：「從請。」遷於今地。
【園大曆。】
其道程，自度會宮至此三十六町，自此至齋宮亦同之云。
【新任辨官抄。】
天長元年，遷多氣齋宮于此，以為常齋宮。
【類聚國史。】
後十有五年，復舊矣。
承和八年，以伊勢、尾張正稅造離宮。
【續日本後紀。】
延喜制，齋王參神宮時館舍，以神戶雜徭，隨破修理，不得致損壞。其御廚案主十人，司掌一人，鑰取三人，廚女一人，竝取三神郡六處神戶百姓充之。
【延喜式。】
後世神戶修造之制廢，專募成功從事，遂為流例。
【朝野羣載。】
後村上帝時，北主後光嚴院以南兵滿神郡。道路壅塞，幣使難通。將準延曆例，遷離宮院於別地。不果而止矣。
【園大曆。】
內侍所
，在禁內。
【日本紀略。】
崇神帝六年，奉遷神鏡、寶劍于倭笠縫邑，更摸造鏡劍，併八坂瓊曲玉，為護身御璽。同牀共殿，歷朝無變。是乃踐祚之日所上神璽鏡劍也。
【日本書紀、古語拾遺。參取古今著聞集。】
神鏡凡三，其一即天照大神，其一為豐受大神，其一為日前大神。
【日本紀略。參取大倭本紀、倭姬命世記。】
後特尊之，奉安於溫明殿，
【○江家次第、禁秘抄、神宮雜例集竝云：「垂仁朝，奉安於別殿。」蓋誤也。】
號曰賢所。
【○賢又作威，或恐。】
使內侍掌之，故又曰內侍所。
【參取日本紀略、小右記、江家次第、禁秘抄。】
寬平中，始定月供儀。
【公事根源。】
自是月朔進奠，謂之例供。其供物以二十合為定。但天子即位，擇吉日而祭者，特加二十合。
【江家次第、禁秘抄。○按平記云：「長曆元年六月二十八日夜，奠櫃四十合，其二十合白米，四合紙，四合楊熟苽、桃子、大角豆，四合菜茄、和布、雞頭草，四合鞭鰒、乾鯛、乾鲑、堅魚，四合鮎鮨、鮎鯉、鮒，盛之高坯四十枚，而女官傳供。」蓋即位進奠也。附以備考。】
凡遇時新品物，必先令內侍供獻。其所崇敬，一如神宮。神事之儀，亦準伊勢。又上世奉神衣，中世以後，其禮廢矣。
【禁秘抄。】
天德四年，內裏火年，神鏡罹災。其天照大神御體年，形質不變。豐受大神御體年，亦免破損。權奉安於縫殿寮。
【日本紀略、扶桑略記。參取大倭本紀、倭姬命世記。】
寬弘二年，又罹災。下諸道議改鑄，適將納神鏡於新櫃，忽有光耀如日。公卿皆驚其神異，遂用其舊。遣參議藤原行成於大神宮，奉宸筆宣命。
【日本紀略、小右記。】
長久元年，又災。公卿定議，依寬弘例。
【百鍊抄。】
論者以神鏡罹災，為朝廷陵遲之兆。
【古今著聞集。】
承保中，先是長保四年，始奉神樂。
【長保以下，一代要記記、江家次第。】
爾後，隔年以十二月一行後。至此後，每年行之後，以為恒例。
【禁秘抄、公事根源。○按壒囊抄，神樂用十一月下酉，日與臨時祭同。始於寬平時，然與諸書不合，故今不取。】
其儀詳于禮樂志。 平治之亂，神鏡為賊所侵。明年，更作其櫃，奉安神鏡。始行三夜神樂。
【百鍊抄、神宮雜例集。】
其宣命曰：「猥以闇愚，忝傳神器。晨兢夕惕，如履薄冰。去年十二月十日，事起不虞，內侍所為兇惡所掠奪。幸賴宗廟之靈，王法不壞，神器無恙，深可欣慰。祗作新櫃，以奉安焉。」
【神宮雜例集。】
壽永二年，平宗盛奉帝及神器西走。及平氏敗，東兵爭入御船，取賢所，欲啓窺之。眩暈不能視而止。
【東鑑、源平盛衰記。】
及神鏡入京，又行三夜神樂，謂之臨時神樂。
【百鍊抄、禁秘抄、公事根源。】
凡天子每日沐浴易服，拜大神宮內侍所於石灰壇，兩段再拜，禮容最謹。
【禁秘抄、日中行事。】
列聖眷眷崇敬之厚如此，可謂能體天祖授鏡之意矣。
大日本史 卷之二百卌九 終
[久遠の絆]
[前卷]
[次卷]
[再臨ノ詔]
