大日本史　卷之二百卌七　志第四　神祇四　祭儀上

大日本史　卷之二百卌七　志第四　神祇四　祭儀上

權中納言　從三位　源　光圀　　修
七代孫　權中納言　從三位　　　齊昭　　補
八代孫　權中納言　從三位　　　慶篤　　校

　祭祀之起尚矣。天祖在天原，蓋始行新嘗神衣之祭。其隱乎天窟也，羣神悚懼，陳幣宣祝，以致祈謝。後世祭儀，皆原于此。太祖在兵間，親作顯齋，泊乎卽位，益修其禮。文武大臣，皆預其事。在綏靖朝，神八井耳命以皇兄佑帝，奉典神祇。歷崇神、垂仁二朝，祀禮愈備。列聖相承，四時之祭，為國家常典。自大寶迄延喜，其制班班可考。
　凡天神地祇之祭，分為三等。曰大祀、曰中祀、曰小祀。凡踐祚大嘗祭為大祀，祈年、月次、神嘗、新嘗、賀茂等祭為中祀，大忌、風神、鎮花、三枝、相嘗、鎮魂、鎮火、道饗、園韓神、松尾、平野、春日、大原野等祭為小祀。其佗因事祀之者曰臨時祭。凡祭皆有祝詞，殿祭、門祭等，齋部氏讀祝。自餘諸祭，中臣氏讀祝。其臨時祭祝詞，所司隨事修撰，先祭進官，經處分行之。凡祭祀莫重乎大賞。敬神尊祖之道，報本反始之義，咸備焉。故今揭諸篇首。次以四時恒例祭儀，又次以臨時祭式。若其賀茂、園韓神、松尾等祭，事係一社者，皆舉之各社之下，不列于此。凡祝詞以文多不載，但錄其故事可徵。及詞藻典雅者，以令有所考焉。
　大嘗祭，凡天子卽位，薦新穀，祭天祖天照大神，并享天神地、祇列于祀典者，謂之大嘗。又曰新嘗。【參取令義解、日本書紀、大嘗會神饌秘記、永和大嘗會記、續神皇正統記、代始和抄、年中行事裝束抄。○按，上世大嘗蓋與即位無異。舊事本紀，太祖即位，天富命上天璽鏡劍，天種子命奏天神壽詞是也。故日本書紀書即位，而不書大嘗。唯清寧帝即位明年行大嘗，是必別有故也。中宗元年正月即位，日本決釋云：「十一月癸卯，行大嘗祭。王者一世一度大祭始于此。」據此分即位、大嘗者，蓋昉于帝。帝多倣李唐制，以定典禮。則亦必倣彼，以定即位禮，不得不與大嘗異其制。自此後大禮遂分為二也。然未得明證，附以備考。】及後，每世始行者曰大嘗，年年行者曰新嘗。【○按本書，天武天武帝元年行大嘗，而四年、五年則書新嘗。其分大嘗、新嘗者，蓋昉于天武朝矣。源平盛衰記云：「一代一度大嘗，始于天武帝時。」永享大嘗會記云：「天武大嘗，則為此會濫觴。」是皆大嘗、新嘗始分而為定制也。又據北山抄，有即位大嘗、每年大嘗之文。蓋雖分大嘗、新嘗，亦通稱之也。又按大嘗蓋大新嘗之約。續日本紀宣命，有大新嘗之語，可以證也。併附備考。】
　凡大嘗ト定國郡二，使國司供奉其事。一曰齋忌悠紀，一曰次主基。【卜定以下，參取續日本紀以下國史。○本書註齋忌，此云ゆき輸既。次，此云すき須岐。諸書或作由貴ゆき、須貴すき，又悠紀ゆき、主基すき，又由機ゆき、須機すき，並皆同。】
　初天祖御高天原，始獲穀種。敕殖之天狹田長田，取其新稻，行大嘗於新宮。【行大嘗以下，參取古事記。】大嘗權權輿于此。及皇孫臨中國也，天祖以其所御齋庭之穗，授天兒屋、天太玉二神，令御於皇孫。皇孫奠都筑紫，乃卜定悠紀、主基國，採齋庭之稻，以行大嘗，始定物部、酒造兒、酒波、道實公等職。【日本書紀。卜定以下，台記別記引天神壽詞。】暨于探太祖卽位，天富命率諸齋部奉天璽之鏡劍，天種子命奏天神之壽詞，大伴、來目二氏護衞宮門，物部氏建矛楯備儀仗，大嘗之儀，蓋定于此矣。【舊事本紀、古語拾遺。○業資王記云：「中臣奏壽詞，始于持統帝。」恐誤。】
　清寧帝二年十一月，遣伊與來目部小楯，徵大嘗供物。
　皇極帝元年十一月丁卯，帝御新嘗。皇太子及大臣各自行新嘗。
　天武帝元年十一月，行大嘗。【天武以下，扶桑略記。】十二月，供奉大嘗中臣、忌部，及神官人，播磨、丹波二國郡司及役夫等，賜物有差。特賜郡司等爵各一級。【日本書紀。】
　大寶制，七月以前，受禪即位，當年行事。八月以後，明年行事。日用仲冬下卯。若有三卯，用中卯。其祭事令悠紀、須岐主基國司專行之。【令義解、續日本紀、貞觀儀式、延喜式。】
　寶龜二年十一月癸卯，帝御太政官，行大嘗。巳酉，御由機悠紀廚。明日，又御須岐主基廚。
　桓武帝即位大嘗，由機悠紀、須機主基兩國，獻諸玩好，奏土風歌舞。已巳，宴五位已上，奏雅樂大歌，竝賜祿有差。【續日本紀。】
　大同三年，敕：「禁大嘗會雜樂伎人，以唐物為飾。【日本後紀。】」然造千功之標，作八佾之舞。大樂之費，始起矣。【類聚國史。】
　嵯峨帝大嘗。供奉國司、掾以上，在國、遙任，皆加位階。
　初文武帝時，神官、國司等，始給恩祿，後因循為例。然唯有給祿，而無給階。至孝謙帝時，國介以上始賜位階。世謂：「此時朝綱稍紊，故國司夤緣，特預恩私也。」廢帝時，兩國長官各一人授位，然未為定制。自弘仁後，加階竟為永例。議者譏其多招公損，徒樹私怨。【年中行事秘抄引仁和書。】
　淳和帝即位，右大臣藤原朝臣冬嗣等言：「聖主相踵，頻御大嘗。天下奔走，百姓疲勞。宜停華飾，以從省約。」從之。迺令：「大納言藤原朝臣緒嗣、中納言良岑朝臣安世等為檢校，以治部省廳為行事所。唯齋院卜定之，宮內省為悠紀所，中務省為主基所，但齋場依例用北野。凡金銀翫好刻鏤等物，一切莫用，務從樸質。以榊造標，飾以橘木綿，即書悠紀、主基字，揭之樹末。所用正稅，二國各十萬。依國司請，各加五萬。又僕夫運雜物者，各給路粮。」【類聚國史。】
　仁明帝尤好奢侈，【本朝文粹。】其神宴始用唐樂。舞場製作，已窮靡麗。【仁智要錄、體源抄。】而若悠紀、主基二標，各造山形。上設日月、瑞雲、桐竹、麟鳳、神仙等像。其樂標則造大象、象奴，象背安小臺，有兩童子擎障子，障後設機。每舞人進蹈，舉其樂名。構造之美，巧妙無比。悠紀更獻屏風四十帖，主基獻插頭華和琴各二机、廚子十基、屏風二十帖。悠紀又獻物，宴羣臣，奏歌舞。授位賜祿，凡五日而罷。【續日本後紀。】
　至貞觀，祭祀之儀，著之式。其制可得而詳焉。天子即位之年，大臣奉敕，召神祇官，卜定悠紀、主基國郡。即下符其國，次以大中納言二人、參議一人，為悠紀、主基兩所檢校。其行事，四位各一人，五位三人。諸司判官已上四人，主典已下五人，官掌使部直丁各一人。次檢校已下，召神祇官，令卜悠紀、主基行事所并小忌院等，擇吉日著之。其始行事，亦卜日時。即命大學、內匠二寮，共作兩所印。次檢校令所司進大舍人，史生、散位位子、拔出丁等。次定出納所、齋場所、小忌所、細工所、女工所、樂所、風俗樂所、倭舞所、大炊所等預。次檢校以下率神祇官，悠紀、主基兩國司，并山城國郡司等，就荒見河行大祓。卜定齋場於北野，立標四隅，令葛野、愛宕兩郡司守之。次卜定採大嘗宮材山野，及小忌院、御井所，并出納細工等諸所。次內侍就女工所行事。次齋場預等，點定齋場內外院、服院，并雜殿地，始構造外院雜屋。
　八月上旬，卜定大祓使，發遣天下。下旬，更復遣畿內近國。訖，發奉天神地祇幣使。次差宮內省史生於河內、和泉、尾張、參河、備前，監作供神雜器。次神祇官卜定拔穗使，其一曰稻實卜部、其一曰禰宜卜部，申官發遣。使到國，率國司等，大祓於齋郡。次使與國司，共卜定稻實殿地及御田六段，竝以木綿繫賢木，立其四隅，令夫守之。次卜定造酒童女、稻實公、大酒波、大多米酒波、粉走、相作、燒灰、採薪等，合十五人，是曰物部人。又定歌人、歌女各二十人。次鎮稻實殿地畢，使執齋鉏鎌，艾草木穿柱埳，始造齋院殿屋。
　九月上旬，神祇官差神服社神主一人，為神服使。遣參河，集神戶，卜定織神服長織女工手。次衞門府令兵庫寮進大嘗宮南北門神楯戰戟。【丹波楯縫氏作楯，紀伊忌部氏作戟。】又令諸國進物部、門部、語部等。次神祇官差遣卜部於紀伊、淡路、阿波三國，監作由加物，監送齋場，分附兩國。但阿波麤布木綿附神祇官。其使向京之日，路次國掃路祗承。中旬，任御禊裝束司長官、次官各一人，判官、主典各二人。次大臣令神祇官及陰陽寮卜定御禊地并日時。是月，拔穗使在國，率國郡司、物部人等，就水湄而解除。拔米御田稻，乾之齋院。以其先拔四束，別納高萱御倉，以擬粢盛。【四字據延喜式。】自餘為白黑二酒料。次率物部人，始入齋殿。祭御歲、高御魂、庭高日、御倉神、大宮賣、事代主、阿須波、波比岐八神。次御稻十四束，實之韓櫃七合，一合為荷，裹以薦居筥形，自餘實之籠若干合，【數隨稻多少。】每合一束，二合為荷，以木綿賢木插其上。訖，閉齋場門，上道向都。其行列，健兒四人，各執白木，左右列立。子弟四人，執木綿賢木次之。禰宜卜部當途而列，稻實公著木綿鬘次之，御稻韓櫃并籠次之，物部男五人次之，鋪設當途而列。子弟四人、健兒四人次之。造酒童女駕輿當途，物部女九人、書生一人，郡司、國司次之，竝乘馬。稻實卜部次之。下旬，至京齋場，官人并國司執祓麻在門，以鹽湯灑御稻并雜物，納院外假屋。次鎮稻實殿地。造酒童女先執齋鉏掃地，并穿院垣四隅柱埳。次稻實卜部率造酒童女、國郡司等，向山祭山神採材。國司率禰宜、造酒童女當郡司等，向野祭野神採萱。竝造酒童女先執齋斧、齋鎌始事。役夫終事，遣工夫運致，始作內院雜殿。造酒童女執齋鉏下手，物部次之，役夫終之。
　十月上旬，令京職山城掃道路及禊處，次任前後次第司。先禊一日，所司至禊處，雙立五丈紺幄二宇，中置百子帳，以為御楔座，去三丈懸紺布垣代。其門內外屏懸斑幔，去四丈立五丈幄，為皇太子楔處。去二丈立五丈幄，為神祇官候處。依次布列親王以下，侍從以上及諸司幄。其日平旦，神祇官奉幣路次神。凡其所司行事，及御禊鹵簿次第，詳見禮樂志。乘輿御楔所之後，皇太子步行參詣。時刻，神祇官奏禊詞。訖，御供膳所。賜陪從五位以上衣被，各有差。車駕還宮。旬中神服使率服長織女工手等，持神服部所輸調絲至。次各祭八神，次各鑿地安小齋御酒甕瓼。次各稻實卜部、禰宜卜部率造酒童女并物部人等，祭竈門、井、山積、龗意加美、水六神。次各安齋院大多米酒甕瓼。次各禰宜卜部郡司等率造酒童女、物部人等，始穿齋場御井、童女井。時童女先執齋鉏穿御井，次禰宜執鉏穿童女井，物部人工夫終之。次各遷納御稻并雜物於內院。次各舂御稻，次各釀小齋院御酒。中旬，各祭大多米酒殿神，釀大多米酒。次各神服使并國司齋場預率服長織女等，鎮神服院地。即兩國相共造神服院，造酒童女執鋤，初穿四隅柱埳，工夫終之。次各以採大嘗宮材。禰宜卜部國司率造酒童女、物部人等，向山祭山神。又以艾萱、稻實卜部宮主、禰宜、卜部、國郡司率造酒童女、物部男等，向野祭野神。竝造酒童女執斧鎌始事，役夫終之。運置齋場，各令木工寮進長上工，構作豐樂殿御座板敷。衞門府掃除豐樂院，京職掃除道橋，諸氏長者進容儀端正堪膳部者交名。次大政官下符京畿諸國司，告知散齋、致齋及諸禁忌之事。【其忌語，謂死稱直，病稱息，哭稱鹽垂，血稱汗，宍稱菌之類。】下旬，始於外院御酒，次進三國御贄，次各以藥灰和御酒，次各獻會所御贄。又進二所供御雜器，共送內膳等諸司。次獻春宮坊雜物，送主膳監。先祭七日，鎮大嘗宮齋殿地。其儀神祇官、中臣、忌部官人，依次率悠紀國司及稻實卜部、禰宜卜部、造酒童女、燒灰等行事。宮主再拜兩段，讀祝詞。主基亦準之。鎮畢，二國童女各執著木綿賢木，捌神殿四隅并門處，執齋鍫，始穿殿殿四隅柱埳。然後諸工一時下手作之，五日畢功。旣而中臣忌部率御巫等，祭殿及門。次賜物部人及標部領擔夫等裝束。
　前祭一日，所司於承光、顯章兩堂前，縱立七丈幄各一宇，設小齋人座。暉章堂前橫立五丈幄二宇，西為參議已上座，東五位以上座。其西幄北二許丈，立皇太子輕幄。修式堂前立五丈幄二宇，東設親王座，西五位已上座。廻立殿北橫立五丈幄一宇，設內侍座。其日薄暮，參議已上就宮內省，賜齋服於神祇官伯已下執事者。
　卯日平明，神祇官班幣帛於祈年案上諸神。是日，中臣官率卜部，於宮內省，卜諸司小齋人。訖，各還私舍，沐浴齋服赴集。別差中臣、忌部官各一人，率縫殿、大藏等官人，置衾單於大嘗宮悠紀殿。率內藏官人，置御服并絹幞頭於廻立殿。諸衞設大儀，諸司陳威儀物，如元日儀，但兵部、兵庫不與焉。石上、榎井二氏人各二人，率內物部四十人，立楯戟于大嘗宮南北門，即分就楯下胡牀。伴、佐伯二氏人各一人，分就南門左右內掖胡牀，近衞兵衞衞門府竝引隊杖，分衛大嘗宮。門部糾察諸門出入。隼人司率隼人，分立朝集殿前，待開門乃發聲。中務輔丞率大舍人寮及舍人，官內輔丞率主殿、掃守等寮及殿部、掃部等，竝公服執威儀物，左右分陣。式部設皇太子以下版於大嘗宮南門外庭。
　申時以前，主殿寮供奉浴湯。時刻，悠紀主基捧供物，共發自齋場，詣大嘗宮。其次第，神祇官神部左右各二人，執著木綿賢木前行，神服長二人執賢木，神服男七十二人，神服女五十人，竝執酒柏次之。神祇官人一人把笏，立路中央。次神服宿禰一人，次繒服案，神服二人舁之。次國前行左右各十人，竝執白杖。【國前行以下，主基亦同。】湯二舁，部領夾之，擔丁舁焉。次主禮左右各一人，次次第司一人，次標一基，役夫曳之，部領夾焉。
　次行事及國郡司并眷族等五位已上杖白木，左右分行。次稻實卜部一人在中央，次造酒童女一人乘白木輿，輿夫擔之，部領杖白木夾焉。次御稻輿一基，擔丁舁之，部領夾焉。【以下諸品皆同。】次稻實公一人，次御膳足別案八腳、御酒足別案一腳，次主禮二人，次次第司一人，次黑酒二瓶、白酒二瓼、由加物八舁、火燧一荷、杵四枚、箕二枚、薪十荷、火臺四荷。次主禮二人，次次第司一人，次松明四荷、土火爐四荷、槲葉二荷、食薦并置簀一荷、韓竈一具、御水六瓼。次禰宜卜部一人，次六位已下國郡司杖白木，左右分行。次酒盞案一腳、黑酒十缶。次主禮二人，次次第司一人，次白酒十缶、飾瓼酒十口。次膳部左右各十六人，次倉代十輿。次膳部左右各十六人，次倉代五輿，次主禮二人，次次第司一人，次倉代五輿，次膳部左右各十六人，次倉代十輿。次膳部左右各十六人，次倉代五輿，次主禮二人，次次第司一人，次倉代五輿，次膳部左右各十六人，次雜魚鮨一百缶。次主禮二人，次次第司一人，次看物菓子十輿、飯一百櫃。次主禮二人，次次第司一人，次酒及雜魚菜各一百岳。次主禮二人，次次第司一人，次後陣左右各十人。共到七條衢而相會，出朱雀大路。
　時神祇官并神服等，自悠紀行列，進立大路中央。兩國相分，悠紀在左，主基在右，到朱雀門前留止。先是，阿波忌部一人，執著木綿賢木，前行四人舁麤妙服案，預出相待。供物旣到，進就繪服案後，立定。衞門開會昌、應天、朱雀三門，如元會儀。供物入應天門。隼人在門內，自胡牀起，發聲三節。神祇官中臣一人率神部等，持祓麻鹽湯，灑潔供神物并雜物誌。神祇官一人率神服男女等，到膳屋置酒柏退出。次神祇官左右分列，率兩國供神物，到大嘗宮南門外。即悠紀左回，主基右回，共到北門。神祇官率神服宿禰，入奠繒服案於悠紀殿神座上。次忌部官一人亦入奠麤服案。訖出。乃收兩國獻物於膳屋。
　衞門府閉三門，神祇官留候於北門左掖，造酒童女先舂御飯稻。次酒波等且舂且歌。舂畢，伴造鑽火，、安曇宿禰吹之，伴造炊御飯。內膳司率諸氏伴造，料理御膳。宮內省官人左右分率大膳職造酒司，陳供神物。高橋朝臣、安曇宿禰各一人，擎高盃多賀須伎，膳部依次而立，竝入大嘗宮，共就案頭。立定，前頭先奠案上，自餘以手相傳奉奠。訖出。酉刻，主殿寮設燈燎於悠紀、主基兩院。伴、佐伯宿禰各一人，各率門部八人，於南門外通夜設庭燎。戌刻，鸞輿御回立殿，沐浴著祭服，徒跣詣大嘗宮【徒跣據江家次第。】是夜，不警皕，殊禁高聲。【是夜以下，江家次第、北山抄，竝引寬平式。】其御路，大藏省預以布單鋪地上，宮中亦如之。宮內輔二人左右膝行，敷葉薦於其上。天子步而進，掃部允以上二人從後巻之。還亦如之。大臣一人率中臣、忌部、御巫、猿女前行，主殿殿官二人乘燭照路，車持朝臣一人執菅蓋，子部宿禰、笠取直各一人，共膝行執蓋綱。還亦如是。
　旣御悠紀正殿，小齋羣官各就其座。但大齋人留宮門外，伴、佐伯宿禰各一人，開大嘗宮南門。衞門府開朝堂院南門，宮內官人率吉野國栖楢笛工，入奏古風。悠紀國司率歌人奏國風，伴、佐伯宿禰各一人率語部，亦入奏古詞。皇太子及親王、大臣以下，入就幄下座。六位以下，在暉章、修式兩堂後，依次列立。其羣官初入，隼人發聲，立定乃止。訖，國栖奏古風五成，悠紀亦奏國風四成，語部相繼奏古詞。次隼人司率隼人等，入御在所屏外，立奏風俗歌舞。皇太子以下在位官就庭中版，跪拍手四度。訖，出。唯五位以上，退就幄座。亥一刻，天子親供御饌於天祖及羣神。【親供以下，參取令義解、大嘗會神饌祕記、永享大嘗會記、續神皇正統記、代始和抄、年中行事裝束抄。】
　其儀，膳夫、伴造一人執火炬前行，次采女、朝臣二人左右分列，次宮主、卜部一人著鬘襷、執竹杖，在道中央。水取一人執海老鰭盥槽次之，水部一人執甕多志良加次之，典水二人執巾筥與刀子筥次之，米女八人各執供神并供御雜物等次之。內膳司高橋朝臣一人執鰒汁漬次之，安曇宿禰一人執海藻汁漬次之，膳部六人各執供神并供御雜物等次之。酒部二人舁酒案，又二人舁黑白酒案次之。已詣祀所，典水供御水。
　天子盥嗽訖，祝曰：「某敢昭告于天照大神及天神地祇。爰賴皇神之洪，寓內乂安，年穀豐登，覆幬上下，救濟億兆。」迺取新穀，爨炊為飯，祗以奉供焉。次陪膳采女敷神食薦於短帖上，留候戶內。後取采女以御食薦傳陪膳，陪膳敷之御前短帖上，次後取取供物，咸傳陪膳。陪膳受之，置御食薦上。御飯，生乾魚葉盤等筥，鰒汁漬海藻汁漬等高坏，及御箸等，布置各有次。次後取亦捧空盞高坏傳陪膳，置之供物傍。次陪膳撤供物器蓋，加箸其上，取葉盤奉天子。天子親實之飯菜授陪膳。陪膳奉奠神食薦上，次後取進清酒，陪膳實之本柏奉天子。天子受而注之神食上。時陪膳奏祝文。訖，撤箸納筥，更加箸于祭餘御飯。天子少低頭，拍手稱唯，御之如常。次進御酒，亦拍手稱唯，少低頭，八舉飮之。四刻，徹饌。先徹御食薦，次神食饌，是稱夕膳。【已詣以下，天仁大嘗會記、江家次第、大大嘗會神饌假名記。夕膳據宮主秘事口傳。】禮畢，還回立殿，沐浴易服，遷御主基正殿。
　寅一刻，供御饌，竝如悠紀之儀，是稱是稱曉膳。【曉膳據江家次第、宮主秘事口傳。○按令義解云，大嘗謂嘗新穀以祭神祇也。朝者諸神相嘗祭，夕者供新穀於至尊也。令聞書云，至尊謂天照大神。據此悠紀夕膳則專供天祖，而主基曉膳則徧享羣神歟。附以供考。】
　辰日卯一刻，還御回立殿，釋服還內，警蹕侍衞如常。祭禮已畢，百官各退。伴、佐伯宿禰閉大嘗宮門。二刻，神祇官中臣、忌部率御巫等，鎮祭大嘗宮殿。訖，令兩國人夫壞之，鎮其宮地。四刻，神祇官祭仁壽殿。先是所司掃除豐樂院，兩國各設御帳於殿上，諸司供張，如元會儀。辰二刻，車駕幸豐樂院。須臾，留清暑堂，乃御悠紀帳，所司開豐樂、儀鸞兩門，皇太子及親王已下，五位以上入就版，六位以下踵入，立定。神祇官中臣捧賢木入就版，跪奏天神之壽詞。羣臣皆跪。其詞曰：
　奏訖，忌部奉神璽之鏡劍，中臣、忌部共出，親王已下皆起。次辨大夫入就版，跪奏兩國所獻饌物色目。訖出。皇太子以下在位官，拍手四段，以次退出。是時，大臣於左近陣西頭少南謝座，升自東階就座。宮內省率大膳職造酒司執供物，進列庭中。即將去，次皇太子升殿，到座東而西面謝座謝酒就座。大臣令少納言喚大夫，少納言稱唯，出喚之。親王以下在位官稱唯。參議以上先入，諸仗共起。次五位以上入，式部錄稱容止。次六位已下入，省掌亦稱容止。異位重行，立定，大臣宣侍座，親王以下稱唯。謝座訖，造酒正把空盞，進授貫首。【授受共跪。】更還卻二三許丈，北面立。謝酒訖，造酒正把盞還尊所。參議以上分就顯陽、承歡兩堂，六位以下分就觀德、明義兩堂。訖，諸仗共坐。巳一刻，供御饌。次賜五位已上饌，次辨官班給兩國饌物於諸司，悠紀獻當時鮮味。次國司率風俗歌人等，且歌且入。乃奏風俗歌舞。次奏所司樂，訖出。次獻御插頭和琴衾襖子。訖，天子還清暑堂，遷御主基帳，其儀如上。次列悠紀様獻物韓櫃于殿前庭。酉刻，賜祿。四位已上衾一條，五位襖子一領。訖，還御清暑堂。
　巳日辰刻，御悠紀帳。其儀同辰日。悠紀人奏倭舞，雅樂寮奏樂。未刻，御主基帳，其儀同上。列主基祿獻物韓櫃于殿前庭。次供御膳。次主基人奏田舞，次薦御膳，次雅樂寮奏樂。酉刻賜祿，同辰日。亥刻，還御清暑堂。
　午日卯刻，撤悠紀、主基兩國帳。所司裝飾高御座，構舞臺於殿前。時刻，天子出自清暑堂，遷御豐樂殿高御座。次皇太子及親王已下在位官入。次式部、兵部兩省率可敍位者，入立於中庭。敕敍訖，所司加供御膳。主膳監供東宮饌，大膳職送羣臣饌。一觴之後，吉野國栖於儀鸞門外奏歌笛，并獻御贄。訖，伴、佐伯兩氏率舞人，入奏久米舞。次安倍氏人奏吉志舞。次悠紀、主基兩國司率歌人、歌女，奏風俗樂。次奏大歌并五節舞。訖，皇太子先起在座後，次小齋親王已下五位已上，下殿堂列立。次治部雅樂率工人奏立歌，次神服女供解齋倭舞。次神祇官、中臣、忌部，及小齋侍從以下番上以上，左右分入。造酒司每人賜柏，即受酒而飮。訖，以柏為鬘而倭舞。給大膳、大炊、造酒及兩國司酒食。訖，解齋服，著常服。親王以下各賜祿，再拜退出，乘輿還宮。時解齋公卿以下，就宮內省座。神祇官先奏解齋歌，雅樂寮次之。宮內丞、神祇祐等為倭舞。訖，賜食。拍手四段，各退出。
　未日，賜神祇官并諸司六位以下官人，及兩國國郡司役夫以上祿，各有差。
　晦日，於朱雀門大祓，如二季儀。
　十二月上旬，差禰宜、卜部遣兩齋國，祭御膳八神。訖，召集物部人等，解齋解除。凡大嘗會雜用料，令二齋國輸正稅稻各一萬束，齋郡輸調庸雜物，又令諸道進交易雜物助之。紀伊、阿波、淡路特進雜贄，河內、和泉、尾張、參河、備前進雜器，謂之齋甕由加物。其他又令所司進雜物、雜器，以充其用。【貞觀儀式。】延喜制，大抵因之。【延喜式。】
　凡中臣奏壽詞，忌部上鏡劍，最為大典，歷世無之改。【日本書紀、古語拾遺、令義解。】中世以降，忌部太衰，不能纘祖業。【古語拾遺。】至天長，或奏：「鏡劍重器，不宜委之忌部。」廷議從之。其禮一廢。【北山抄引寬平式及天慶記。】至貞觀，蓋復舊制。【貞觀儀式、延喜式。】
　後朱雀帝時，齋部為賀供奉其事。【江家次第。】其後此禮竟絕，唯奏其辭而已。【江家次第、天仁永和大嘗會記。】初自仁明帝飾悠紀、主基二標，窮其侈麗。【續日本後紀。】歷代倣之，益出巧思，製作華美，名曰標山。上懸日月像，故又稱日月山。祭訖，使兩國役夫牽之。國司行事辨等，著小齋衣從之。王臣眾庶愛其風流，競聚觀之，終以為例。【參取榮華物語、中右記、康富記、正安永和大嘗會記、代始和抄。】
　若其悠紀、主基二國，自宇多帝後，不復卜定。點定二國，唯卜齋郡。【中右記。】延喜以後，大抵以近江為悠紀，備中、丹波遞為主基。【江家次第、代始和抄。】及朝政已衰，而國郡無復供奉祭事者，因制賦課國衙莊園，以供其費。自白河、鳥羽二帝後，專從其制，每段課米三升，若徵錢。而國衙或不究濟，莊園亦有致拒捍者，後又或募重任遷任等功，以補其費。【參取東寺文書、常陸加茂社文書、常陸府中總社文書、兵範記、平戶記、葉黃記。】其衰弊如此，故行事亦多乖舊式。拔穗使等臨郡，或為莊司等所制，不能行事。至如毀撤祭宮齋場，或有鬭事致死者。
　高倉帝即位歲，行事所奏云：「供祭支用，充課諸國者，既載式條。不宜延期限。而諸國司等，諉託事故，不致其勤。一代大典，為之稽緩。請仍長和、寬治例，不遵符旨者，科以大祓，解卻見任。又祭儀未終，諸人來會。壞撒大嘗宮及齋場，遂有鬬爭傷害之患。請使檢非違使若武士，守衞宮內。」竝敕從之。【兵範記。】
　然是後，陵遲增甚，故實多亡。自後醍醐帝南遷後，大嘗遂廢，而北主僅舉其禮焉耳。【太平記、續神皇正統記。】
　祈年祭，欲令歲烖不作，時令順度，故名焉。【令義解。】太古大地主神營田，以牛肉食田丁。御歳神怒，放蝗於其田，苗忽槁矣。於是，大地主令片巫、肱巫卜之。曰：「御歲神為祟。宜獻白豬、白馬、白雞，以解其怒。」仍從其言。神乃教之以麻莖作籰柄挊之，以麻葉掃之，玄參押之，烏扇扇之。又以薏子、蜀椒、吳桃葉及鹽等物置之田畔。蝗果盡，而年穀大熟。祈年祭原于此。【古語拾遺。】
　天武帝二年，始用二月四日行之。【師緒年中行事、年中行事秘抄、公事根源。○按本書，竝為三年二月四日甲申。然推長曆，二年二月甲申，實為其四日，故今訂之。又其祭用四日者，蓋始此。唯此後至承和，史無明文，未能斷之為恆例與否也。】
　大寶之制，亦用二月。百官皆集神祇官，祭天神地祇。【令義解、令集解。】其御歳神一座，御巫所祭神八座，座摩神五座，御門神八座，生島神二座，御縣神、山口神各六座，水分神四座，皆中臣宣祝詞，忌部頒幣帛。而大神宮則別辭奉告，御歳神特加白馬、白豬、白雞。諸社神主、禰宜、祝部等，悉集祭庭，各受幣帛，奉之各社。【延喜式。諸社以下，參考類聚國史、類聚三代格。】
　延曆十七年，定祈年幣帛神社。其諸國祝部入京受幣，遠道多煩者，便用當國物。官幣、國幣之別，始于此。【類聚國史。】
　弘仁十四年，制：「祈年祭，辰二點，所司辨備庶事訖。三點，參議以上著座行事。」【年中行事秘抄。】
　承和九年，二月四日，遣使奉祈年幣於大神宮及諸社。【續日本後紀。】
　貞觀元年，二月四日，行祭。是後，以四日為例祭。【三代實錄。是後以下，參取貞觀儀式、延喜式。】
　其儀，先期十五日，充忌部八人，鍛工共作木工各二人，令造供神調度。神祇官、忌部官一人監其事。祭之日平旦，所司辨備庶事，神祇官陳幣物於齋院。京職貢白雞一隻，近江白豬一頭。神祇官人率御巫等，入自中門，就西舍座，東面北上。大臣以下入自北門，就門內座。外記告事辦。大臣以下興就北舎座，大臣南面，參議以上西面，諸王東面，竝北上。大臣使刀禰延式部，輔乃率羣官入自南門，就南舎座北面東上。御巫降就西舍前庭座。左右馬寮寮牽御馬二十一匹，【○按延喜式云，大神宮、度會宮，及高御魂、大宮女，并甘樫、飛鳥、石村、忍坂、長谷、吉野、巨勢、賀茂、當麻、大阪、膽駒、都祁、養布等山口，吉野、宇陀、葛木、竹谿等水分十九社，各加馬一匹，凡廿一匹。】立南舍東頭。神祇官掌二人率祝部等入自南門，立西舍南頭。神祇官人降就舍前座，大臣以下及諸司亦如之。中臣進就庭座，讀祝詞。其詞曰：
　每終一段，祝部稱唯。讀訖，退。神祇官拍手兩段。次大臣以下五位以上，及諸司、主典以上，并祝部亦如之。訖，各復位。伯唱頒幣，史二人各取札，分立於案西頭，東向。忌部二人率神部二人，進夾案立，監頒幣事。史以次唱。御巫及諸神祝，皆稱唯。神部執幣頒之。其大神宮幣帛奠於別案，差使奉之。【別案據延喜式。】
　延喜制，祈年祭所祀神三千一百三十二座，其預官幣者七百三十七座。就中，三百四座預案上幣，四百三十三座預案下幣。國幣二千三九十五座。長官以下，會聚行事，幣物皆用正稅。【延喜式。】
　月次祭，奉幣於祈年所祭之神，義亦與祈年同。猶庶人宅神祭，上世每月行之，故名焉。【令義解、年中行事歌合大意。】
　大寶制，唯用夏冬季月，尚仍舊稱。百官會神祇官行之。【令義解。】
　弘仁十四年制，卯四點以前，所司辦備。辰一點，參議以上就座行事。【年中行事秘抄。○按公事根源，月次祭始於嵯峨帝，誤。帝時唯定時刻耳。】前此日亦不一定，至此定為十一日。【本朝月令引弘仁式、延喜式。】
　貞觀中，定其儀。前祭五日，造備供神調度。祭日卯一刻，【季冬用辰一刻。】所司辦治庶事，餘同祈年。但京職、近江不貢雞豬。【貞觀儀式。】
　延喜制，定所祭神，為三百四座，皆奠幣案上。新嘗亦同。【延喜式。】
　至寛仁中，上卿或稱有事故不預祭，令辨官代行事。【左經記。】
　大治二年，神祇官災。議用中和院。【中右記、百鍊抄。】
　仁安中，諸社司等往往不著座，又不受幣物。【愚昧記。】及文治、建久間，則諸國多不進幣物。雖下宣旨責徵，每告闕乏云。【玉海。】
　神今食祭，凡月次祭頒幣訖，天子御中和院，親享天祖及羣神，謂之神今食。【貞觀儀式、江家次第、公事根源。】凡祭必使高橋、安曇二氏供奉，【本朝月令引高橋氏文。】蓋存上世故事也。若天子不親祀，則使有司即神祇官攝行焉。【類聚國史、西宮記、江家次第。】
　延曆九年六月，以諒闇避禁內，行祭於神祇官曹司。【續日本紀。】
　弘仁七年，制：「神今食小齋參議，僅卜定一人。其人有故，輒致闕乏。自今以後，卜定數人，以備其關。新嘗準之。」
　十年，又制：「自今以後，定中納言已上一人，參議一人，辨二人。若中納言己上不卜食，則定參議二人。新嘗亦同。」【西宮記。】
　十一年，頒式：「凡神今食及新嘗小齋，中納言已上一人，參議一人，散齋之日，外記錄名，付神祇官卜之。次侍從五位已上，中務輔率向神祇官卜定。訖，竝中務奏之。諸司六位已下及女孺等，致齋之日，本司各錄歷名，送宮內省。即神祇官卜訖，各歸舍沐浴。晡後，入內供奉其事。凡神今食供御雜物，各附內膳、主水等司。神祇官人率神部等，朝夕二次，入內供奉。」【本朝月令引弘仁式、延喜式。】
　十四年，制定：「祭日刻限。戌一點御齋院。【十二月用酉。】寅二點，還宮。【十二月用卯。】卯一點，宮內神祇候延政門。二點，叩門。入行殿祭。【十二月用辰。】永以為例。」【西宮記、年中行事秘抄。】
　貞觀六年十二月，幸宮內省親祀。【三代實錄。】
　十三年，制：「凡小齋，親王一人，中納言已上一人，參議一人。若中納言已上不卜食者，定參議二人，少納言已上三人。若參議已上不滿二人者，定侍從四人。新嘗亦準之。【本朝月令、小野宮年中行事，竝引貞觀式、貞觀儀式。】其儀先期三日，中務省擇定內舎人可供奉者。前祭一日，輔丞錄各一人，率史生省掌等，就神祇官南舍座，點檢次侍從以上，錄執札唱計。諸大夫皆稱唯。訖，錄取親王封名，就廳卜之。還本座。次，輔率諸大夫就廳，卜大臣以下．訖，各退出。其日平旦，主殿寮供浴湯，辰刻，輔若丞一人，執小齋次侍從以上名簿，付內侍以聞。月次祭畢，神祇副、祐各一人，率宮主及長上卜部，到宮內省，卜定六位以下可供小齋者。訖，神祇官詣中和院。酉刻，官裝飾神嘉殿，殿中央三間為神座，鋪長席。其西二間為御座，鋪長席立牀一。西廂立牀為御湯殿料。設供祭女官座於殿東。內侍已下女官座於北廂，殿上侍臣座於東廊，御廚子所并藥殿、主水等座於北殿。神祇官、宮內省、內膳司、采女司座於東廂殿。小齋，親王以下座於西廂殿。大齋，親王以下座於中和門外幄。【酉刻以下，延喜式。】內膳、造酒、主水等司，受供御物、供奉祭所。神祇官受大膳、木工、大炊等職寮所進供神物，使神部、卜部辦供。戌一刻，乘輿御齋院。主殿寮供浴湯，中臣、忌部率御巫，供奉大殿祭。近衞開門。掃部寮及女孺等鋪御疊於神殿。神座西向，御座東向。【神座以下，延喜式。】訖，退出。閉門。主殿寮供御寢具，掃部寮賜女官疊於寢內。【十二月，縫殿寮賜衾男女兆人。】亥一刻，上曉膳。四刻，徹饌。其進饌次第，槩如大嘗。訖，近衞開門。大舍人入徹御疊。禮畢，釋服還內，即修大殿祭。辨大夫率小齋人等至宮內省，就解齋座，賜饌。饌訖，諸司拍手，酒三行，亦拍手。訖，乃退出。」【貞觀儀式。】延喜定式仍前制。【延喜式。】
　自天仁元年後，親祀之禮，絕而莫行。長承元年，議復之。有故而輟。使權大納言藤原實行等攝事。【中右記。】時有識往往上言，請復親祀之禮。然竟不能舉行。【續本朝文粹、中右記。】及久安元年，始復舊式。【百鍊抄。】
　神衣祭，每歳使神部織和妙衣、荒妙衣，以獻天祖。其儀最重，故名。【令義解、延喜式。】太古天祖在天原也，首開桑蠶之道，自御齋服殿，令天衣織女織神御衣。【日本書紀、古事記。○按神名秘書引舊記、神宮雜例集竝云，天祖創養蠶之業，令天八千千姬命織神御衣。據此天衣織女蓋謂八千千姬。下文天棚機姬，亦或其一名。竝因機織之業，以為號也。附以備考。】蓋獻天神以報神恩也。其隱天窟也，長白羽神作青和幣，津咋見神作白和幣，天羽槌雄神織文布，天棚機姬神織和衣，奉之天祖，以慰神意。神衣祭，蓋本于此。【古語拾遺。】
　皇孫之降筑紫也，天棚機姫持機具而從焉。因天宮例，供奉其事。【神名秘書引舊記。】神聖之重衣服者，祈天下無寒民也。
　垂仁帝遷祭天祖于伊勢也，建神服織、神麻績兩機殿，使天棚機姬流裔織神衣供祭。【倭姬命世記、神宮雜例集。】孝德帝時停其儀，至天武朝復之。【神名秘書引機殿儀式帳。】自是後世世供奉，其儀亡絕。【令義解、大神宮儀式帳、延喜式。】
　大寶制，祭以孟夏、季秋十四日。【令義解。十四日據大神宮儀式帳、延喜式。】其季秋。差五位使奉幣帛。【令集解。】然是後唯使大神宮司致祭。【大神宮儀式帳、延喜式。】其式詳于大神宮條。
　神嘗祭，以新稻釀酒炊飯，薦之於伊勢大神宮，故名。【參酌大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳、延喜式。】
　大寶制，祭用季秋，神衣祭日行之。【令義解。】凡天下諸神，皆以仲冬薦新穀。其先神宮者，特尊重之也。【大神宮儀式帳、止由氣宮儀式帳、延喜式大意。】
　養老五年九月十一日，帝御內安殿，發幣帛使。【續日本紀。】是後，每歲天皇以是日平旦，御大極後殿，遣使奉幣大神宮，【小野宮年中行事引弘仁式、延喜式。】以為恒例。故謂之例幣。【三代實錄、江家次第。】若有故，則上卿行之。【北山抄、江家次第。】
　貞觀中，定其儀。前四日，外記封記王氏五位以上四人歷名，使神祇官卜焉。神祇官記其合否，封授外記。外記受之，至大臣前。開封訖，召卜食者命之。其日昧爽，掃部寮至八省院，設御座於小安殿東第三間正中，設葉薦於東壁下，為置幣座。置簀一枚於西第一間北壁外，鋪裏幣葉薦於第二間。其左右鋪長席為裏幣者座。設內侍座於第三間北壁下，其南少東鋪長疊為闈司座。東廊設參議以上座，北廊少納言辨座，其西少後外記史座，其後史生官掌座。平明，內藏寮官人一人，率藏部二人執幣物候。內侍以下四人，從大內出裹幣，官人執置於葉薦上。大神宮幣在北，豐受宮幣在南。中務錄率省掌，入置版於小安殿東南庭。鸞輿御殿，敕召舎人、少納言代入。敕召中臣、忌部，少納言稱唯退出。喚中臣、忌部。中臣著木綿鬘，忌部懸木綿襷，【著字以下，外記日記、江家次第。】各入就版。中臣就前版，忌部就後版。後執者一人，隨忌部入立。敕忌部前，忌部稱唯升殿，跪拍手四段。先執豐受宮幣授後執，又拍手四段，自執大神宮幣復版。訖，敕中臣前。中臣稱唯，升殿跪侍。敕曰：「慎陳祝辭奉之。」中臣稱唯復版訖，共退出。少頃，車駕還宮，蹕而不警。即日，使發自神祇官。二十日，還就內侍復命。【貞觀儀式。】
　其祭幣，內藏寮所獻。大神宮錦兩面各一匹，深紫、淺紫、緋、中綠、黃、白綾各一匹。度會宮緋中、縹黃皂帛各一匹。神祇官奉絁三匹，絲八絇，倭文布一端一丈，及鞍二具，馬四匹等於二宮。其使諸王五位以上及神祇官、中臣、忌部官各一人賜當色。執幣五人，從者三人，竝賜潔衣布一端。【延喜式。】
　凡祭日，大神宮用十七日，【大神宮儀式帳。】度會宮用十六日，【止由氣宮儀式帳。】其儀具于大神宮條。
　新嘗祭，其義與大嘗無異，故古又名大嘗。凡天子將嘗新稻，先饗之於神祇，故名。【日本書紀、古事記、令義解。】
　景行帝五十三年，膳臣祖磐鹿六獦命，供奉新嘗。時若湯坐連祖豐日連鑽火，名曰忌火、爨飯。又比大八洲，定男女各八人，以供其事。新嘗之儀始見。【本朝月令、年中行事秘抄，竝引高橋氏文。】
　仁德帝四十年，新嘗宴會，賜酒於內外命婦等。
　清寧帝三年十一月，以新嘗宴臣連於大庭，賜綿帛。【清寧以下，參取類聚國史。】
　天武帝四年九月，為新嘗卜尾張山田郡為齋忌悠紀，丹波訶沙郡為次主基。十月，奉幣於新嘗諸神祇。五年十一月已卯，新嘗。辛巳，賜食於百寮有位人。丁酉，賜祿於神官、國司等。【日本書紀。】
　大寶制：「在京所司，每年行事，日同大嘗。但停卜定國郡。」【令義解。】
　弘仁中，定祭日刻限。同十二月，神今食。【年中行事秘抄。】又制儀注。天長中，加修飾。【內裏式。】及貞觀改之，其儀始備矣。
　卯日，天子御神嘉殿行祭，儀與神今食同。【卯日以下，政事要略、禁秘抄、公事根源。】辰日，賜宴。所司預裝飾豐樂院，設御座於豐樂殿。其東第二間設皇太子座，第三四間少南大齋參議以上座，其南廂設小齋參議以上座。設五位以上座於顯陽、承歡二堂，六位以下座於觀德、明義二堂。式部丞率史生省掌等立標，又構舞臺於殿前，設樂人幄於其東南角。至期，掃部寮設式部輔以下省掌以上座於興禮門以西壇上。輔以下就座，點檢五位以上。中務省置宣命版於舞臺北，其南置尋常版。既而車駕御清暑堂，諸衞服中儀。式部丞錄率史生省掌等，東西相分列，入自禮成、崇賢兩門，列立於豐樂門內。彈正忠疏率史生臺掌等分列東西。式部史生二人，執札唱計五位以上，皆稱唯列立。六位以下，亦東西分行，列立禮成、崇賢兩門外。于時，車駕御豐樂殿，內侍執位記筥，置大臣座前。即至東檻喚大臣。大臣至左近陣西頭，謝座升自東階就座。皇太子亦升自東階，西面謝酒就座。所司開豐樂、儀鸞兩門。闈司二人，出自青綺門，分列逢春門南北。大臣喚大舍人，舍人稱唯。少納言自逢春門入就版，大臣命延大夫等。少納言稱唯，出自儀鸞門東戶，立於屏幔外喚之。親王以下五位以上皆稱唯，次六位以下稱唯。小齋親王以下參議以上皆入。比至門，諸仗皆起。次小齋、大齋五位以上，東西分入。式部錄進立屏幔內左右稱容止。親王以下各就標。立定，大臣命侍座，皆稱唯。謝座訖，造酒正執空盞，跪授貫首。貫首受之，俱再拜。親王以下謝酒訖，造酒正跪受，復尊所。參議以上，以次就座。次五位以上六位以下，東西相分就座。訖，諸仗皆坐。式部錄執札監五位以上座次，史生錄諸司六位以下見參訖。內膳司進御饌，近仗皆起。饌畢，乃坐。次主膳監進皇太子饌，大膳職給羣臣饌。行酒一獻畢，吉野國栖在儀鸞門外，供御贄奏歌笛。訖，大歌別當大夫率歌工，入就座。座定，奏大歌舞五節。舞畢，皇太子辟座而立。次小齋五位以上亦辟座降立，次大齋親王以下皆降立。皇太子拜舞復位、大臣以下亦如之。訖，治部雅樂率工人等，入奏立歌。掃部寮設祿臺於庭中，大藏省置祿物，辨大夫奏其數。于時，外記執見參并祿法文，內記棒宣命文，竝進大臣。大臣受而附內侍。奏聞訖，大臣擇參議已上一人，授宣命文，受之復座，羣臣降立。宣命大夫降就版，讀宣命。皇太子以下稱唯拜舞。訖，賜祿。小齋官司即宮內省，解齋如常儀。【貞觀儀式。】其大歌及五節舞儀，略見干禮樂志。
　凡五節舞妓，公卿所進。大嘗、新嘗各有定數，但新嘗以不預敍位，人皆規避，無復進女者。寛平中，以其闕神事，定公卿女御遞進之制。而費用不貲，皆難于貢進。延喜中，議者請減其數，擇良家女二人，充之。優給時服月料，每十年與替。【本朝文粹。】
　承平六年制，新嘗給祿以太宰府貢絹千八百七十匹，綿八千七百二十屯，伹馬絹一百三十匹，出雲綿二千三百屯充之。但親王公卿給以阿波貢物。【殿記。】
　安和元年，參議藤原齊敏、藤原文範等奏：「大臣以下參議以上，封祿本有等級。而公役曾無差別。如進五節妓，高貴猶傾資產。況其下者乎？故雖募以二分年給，曾無一人應之者。請特給二合，以支費用。」因制：「進五節妓，不止參議，而納言以上同與其事。爾後參議以上貢舞妓者，明年必給二合。但納言以上，當二合年次者，回充他年。立為恆例。」【政事要略。】

大日本史　卷之二百卌七　終

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