| 眾神故事的開端小島瓔禮 距今約一千兩百五十多年前,即八世紀初,天皇下旨命人寫了兩本記載皇室歷史的書,就是《古事記》(西元七一二年完成)及《日本書紀》(西元七二零年完成)。 這兩本書都是以皇室為中心,記載第一代神武天皇以下的天皇歷史。兩書的共通點在於最初部分皆由創造天地及眾神之事為始,包括世界的開始.神的出現.國家的誕生.神的再生,並旁及其他事物的始末。 《日本書紀》一書中,將神武天皇以前的眾神部分稱為「神代」;全書共三十卷,「神代」收錄在前兩卷。《古事記》一書分為上.中.下三卷,其中的上卷皆為眾神之事。 古代的日本人認為,自神武天皇以後才是人的時代,而在這之前則為眾神時代。 現在我們所說的「日本神話」,即取自《古事記》及《日本書紀》中有關眾神的故事,亦即「神代」的故事。 神話傳說的材料─《帝紀》和《舊辭》 那個時代以皇室為中心的歷史資料有《帝紀》及《舊辭》。《帝紀》是以歷代天皇為中心編成的系譜,《舊辭》則是記載天皇及與其相關人物的故事。這兩部書的「神代」部分,可能都來自於同樣的資料;《帝紀》詳細記載了眾神的系譜,而《舊辭》則以描寫眾神故事為主。 《帝紀》和《舊辭》中的表達方式,非常利於後人的記憶。經由系譜,我們可以很有系統地記下當時眾神或人的名字,並能順著系譜去了解當時發生的事件及故事,而這些最後甚至發展成一套歷史體系。 《帝紀》和《舊辭》的記載皆以皇室為中心,並旁及各氏族的歷史,是經過漫長歲月累積而來,後來還成為《古事記》和《日本書紀》的編纂藍本。 《古事記》的著作經過 《古事記》是根據《帝紀》和《舊辭》編纂而成;在此書的序中,曾提及書中的故事是由稗田阿禮口述,太安万侶手記;而稗田阿禮則是先搜集《帝紀》及《舊辭》中的資料,再加入自己所熟知的部分,加以整理之後口述。 稗田阿禮即是出現在《古事記》中的猿女君的後代,因此他深知《帝紀》及《舊辭》中所記載的事;而在《古事記》中,對於猿女君的記述也特別詳細。 自古以來,很多人都認為稗田阿禮是女性,而稗田家族是母系家族;但在《古事記》的序中,卻記載稗田阿禮是日本天皇的近侍。由於當時的官位多由男人擔綱,因此稗田阿禮是男性的可能性較大。 自從大化革新(西元六四五年)以來,日本原有的社會結構逐漸產生變化,漸漸趨向中國化,實行以男性為中心的社會制度。因此,稗田家族可能在表面上以男性為主;從《古事記》中我們不難窺見,此家族對於古代的傳承,有著相當重要的地位。 《古事記》的記載注重古代的傳說,是將《帝紀》及《舊辭》加以整理之後寫出來的皇室歷史,而《日本書紀》則由於受到中國歷史學界的影響,多以研究學術的態度來記載皇室的歷史,因此編輯的工作多由學者擔任。 「神代」中的眾神故事共分十一段,每一段皆由不同的故事組成,搜錄了當時皇室中的傳說,並將《帝紀》和《舊辭》中的資料加以編纂而成,書中大多直接按照原來的資料加以編排。也許是因為學者們認為「神代」的傳說缺乏可靠性,只把它當作傳奇看待,所以才會依照原資料而不重新編排,使得其中有不少故事和《古事記》相仿。 《日本書紀》中的眾神故事部分,對於想要了解古代眾神形象的人來說,是很重要的參考經典,因為書中的古代神話是依照氏族變遷記載,並涉及整個體系的大組織。 日本神話在被以文字記載成《帝紀》和《舊辭》之前,是靠古人代代口耳相傳而來,所以我們現在才有機會得知當時的種種變遷。  在《古事記》和《日本書紀》完成的前後,大約是西元七一三年左右,日本朝廷命令全國各地編錄地誌;今日流傳下來的《常陸國風土記》(今茨城縣)及《播磨國風土記》(今兵庫縣),都是當時編纂的。 西元七三零年左右,日本各地再次編錄了地誌,例如七三三年完成的《出雲國風土記》(今島根縣),或是同時期完成的《豐後國風土記》(今大分縣).《肥前國風土記》(今佐賀縣.長崎縣)等。 在這一連串的《地誌》.《風土記》當中,亦記載了流傳下來的眾神故事,其中有頗多和《古事記》及《日本書紀》的神話故事共通,但比較富有地方色彩。 例如《常陸國風土記》中記載了有關今鹿島神宮,「獻國」一事的神話,還有《播磨國風土記》中記載創造該國的大國主命的故事,而《出雲國風土記》中也記載了有關此地大國主命的傳說。 經過一段時間之後,才被皇室祀祭的齋部氏,整理成了《古語拾遺》(西元八零七年);此外,更根據攝津國(今大阪府)的住吉大社傳說編纂成《住吉大社神代記》(西元七八九年)。從這些書中,我們可以了解某些特定的氏族及神社神話的傳說。 西元八一五年完成的《新撰姓氏錄》,記載了住在王畿內各氏族的來歷及起源,其中也涉及氏族的祖先為眾神的傳說。 神話經過歲月的浸蝕會逐漸變質,但是,雖然自八世紀到九世紀這一百年當中的記載,內容可能各有差異,但故事的主旨卻相去不遠。 日本神話的特色 日本神話的最大特色是自成體系,而這體系多根據《古事記》及《日本書紀》而來?如果只是根據一些片斷的記載,絕不可能組成如此完善的體系。 也許有人認為,皇室的神話是在某一時期被某人系統化整理,並使其成為日本神話的標準;但實際上這些故事都是有根據的,絕不可能憑空臆測,這種說法的本身就有問題。 神話是有理論支撐的故事,而理論即是構成神話的根基,雖然故事本身帶有虛幻的意味,但也要給人真實的感覺。 《古事記》和《日本書紀》中的日本神話體系非常有條理;從這一點來看,我們認為日本神話是按照邏輯來寫的,這點我們在本書的結尾有所說明。 古代日本人的異域觀 實際上,支撐此神話的邏輯,就是對於神話本身流傳的看法,也就是所謂信仰或世界觀。 日本神話中認為,眾神的世界在天庭,也就是高天原;這個世界和我們人類所住的世界不同,也就是所謂的異域。對於異域的看法是日本神話中的特色。 人間的世界稱為葦原中國,此處的中國代表上.中.下的中,另一個境界就是下國,也就是所謂的根國。 日本神話中常提到根國,對此我們並不了解,可能是指地下的遙遠處,或是住在地上,我們所能想像到有著立體感的異域。 琉球諸島(鹿兒島縣的奄美群島及沖繩縣)人民口中所說的「尼萊」,就和根國一樣,同樣都具有「異域」的意思;而根國的方言,則稱為「尼萊卡內」。所謂「尼萊」,本意是指地底遙遠的地方或海底。 日本的神話有「天津神」(天上的神)和「國津神」(地上的神)之別。所謂的天是指高天原,國是指葦原中國,這也表露出古代人將天地看成是一種對立的狀態。 以神話的觀念來說,高天原是指眾神的世界,也是人間世界的源頭。因此,人們認為,眾神世界所做的事是人間世界模仿的對象,所以一切神話皆由高天原的創造開始。 神話、神、神社 神話是幻想的世界,但並不表示它就和現實生活絕緣。代表天津神的天照大神,現在被尊為伊勢神宮(三重縣)的神,受萬民景仰;代表國津神的大國主命目前被供奉在出雲大社(島根縣),信奉的人也很多;而其他供奉在各地神社的眾神也不在少數。 像出現在伊邪那岐和伊邪那美故事中的黃泉門大神,即以道祖神的名字被供奉在今日鄉村的神社中。 道祖神是眾神中最古老的,擁有廣大的信徒。透過信仰,眾神的故事不僅真實,而且受世人崇敬。日本神話中提及許多神,《古事記》中也很詳細地記載眾神的系譜。由此可知,古時的神話和人民的生活息息相關,而神話世界也藉由信仰與人合為一體。 神話是活的 位於島根縣的島根半島前端,美保關的美保神社每年都要舉行兩次有關船的祭典。一次是四月舉行的青柴垣祭典;儀式中,用青柴垣裝飾兩艘船,並由祭司夫妻將船從海上朝著沙灘拉回來,這時事代主神就躲在青柴垣裡;他們藉此儀式將自己的國獻給天津神。 另一次在十二月舉行(古時於十一月舉行),稱為諸手船祭典,主要是由兩艘古老的諸手船進行競賽;進行中,舵手還必須和神社的祭司進行問答,代表天津神和事代主神間的問答,也表示它們要將國家獻給天神的誠意。 美保神社所舉行的祭典是否是由古代所流傳下來的,目前無法確定,也許是看過神話的人們自創的。 《古事記》中有關大國主命的部分,有幾首詩歌,這些詩歌可能是朝廷舉行儀式時唱的;至於詩歌的來源,則多以故事的形式流傳下來。 在渟浪尊公主之歌的最後詩歌問答部分,以這樣的一句話作結束:「地上及天庭的使者,將世事以上述的話流傳下來。」這正好說明了詩歌的作用。 舉行儀式時,也可能一部份以說話的方式,一部份以詩歌的方式進行,而這一切都是經由一代一代流傳下來的,使得神話可以在每一代的現實生活中紮根。從這一點來看,我們就不難理解,何以神話能具有左右人類生活的力量了。 向能夠體會神話的讀者說一句話 本書將前人所流傳下來的日本神話做了一系統的整理,將其直接地呈現在讀者面前。雖然神話本身的每部分都有不同的涵義,但是不同的表達方式往往傳達了不同的意念;對於閱讀神話的我們來說,內容當然是越真確越好,因此本書以最直接的方式將日本神話介紹給讀者。 本書盡量將《古事記》上卷中的「神代」故事,以最忠實.簡易的語句寫出,並多用現今的習慣用語。 《古事記》中的神話故事多以過去式的形式撰寫,這點本書予以保留。 《古事記》有許多附錄的部分是為了方便說明故事,對於這部分,本書以「據說」的表達方式來區別。同時,本書中以括弧區分說明的部分,則是作者加注的解說。 《古事記》中出現了很多神,每位神的名字都恰如其個性,所以每個名字都有獨特的涵義,對於這些涵義,本書都特別加以解說;不過,有些神的名字涵義實在令人難以了解,也有些具有多重意義,像這種情況,書中便只提一個值得讀者參考的名稱。 此外,《古事記》的原文是古文,所以本書是經過翻譯的,並經多方研究整理之後才寫定。 由於本書的目的並不是將《古事記》以今文翻譯,所以並沒有完全按照《古事記》文中的格式來表達。 周邊的日本神話 本書第六篇〈有關天之日矛(命)的神話〉是描寫古時自朝鮮移居日本的各氏族故事。 天平五年(西元七三三年)所完成的《筑前國風土記》及和銅七年(西元七一四年)完成的《播磨國風土記》中,都有同樣將天之日矛(命)和日本神話中的眾神視為世界之神。 有關天之日矛(命)的故事,《古事記》將其置於中卷第十五代應神天皇的部分;而《風土記》中記載的傳說則認為天之日矛(命)可能來自朝鮮,後來成為移居日本的氏族的祖神。 很多書將自朝鮮傳來的神話故事與日本神話合而為一,因此本書為提供給各位參考,也蒐錄了這一部份。 黑潮的本流自奄美大島北方的吐噶喇海峽由西向東橫亙,成為日本南方各島與北方各島的天然界限,也造就了南北相異的文化特色。 奄美群島(鹿兒島縣).沖繩群島.宮古群島以及八重山群島(以上是沖繩縣),古稱琉球群島,並發展出一系列的琉球文化。 本書第七篇《琉球的神話》就是描寫流傳於琉球的神話。本篇主要是根據舊有的記錄加以整理,雖然氏族及所在地各有不同,但都具有獨立的體系,足見琉球文化的確具有獨立的特性。 雖然琉球的文化別具特色,但基本上還是日本古文化的分支,北方的日本文化移到南方形成琉球文化,從表面上看,兩者有如異國文化,然而若就性質來說,琉球文化卻不時透露出古日本文化的特徵。 在此介紹琉球的神話,雖不是直接以古代神話的敘述方式表達,但卻可藉此窺知日本古代神話的另一面。 寫給研究神話者小島瓔禮 日本神話究竟是如何形成的,想要了解這點,就必須先探求日本神話的本質。我們深知各國神話都具有濃厚的民族色彩,而這種民族性的探討,也是研究神話的我們最感興趣的課題。首先我們必須了解日本神話和外國神話間的關聯性,並且也要縝密地探討《古事記》和《日本書紀》中有關神話的部分。 研究日本神話及外國神話的關聯性時,要就故事及內涵兩方面來探討。相信很多人都有如下的感悟,有時兩個故事的形式一致,但其中所蘊涵的意義卻不盡相同;有的故事雖然形式相異,但所要表現的涵義卻完全相同──依文學研究的觀點來說,這叫異曲同工,就是將同樣的意念以不同的形式表現,此在神話中,可是常見的現象。 Ⅰ世界的起源 許多民族的神話,都以如下的方式解釋世界的起源:土和水融合成海,稱為原初之海,並且認為世界有一個中心點,有一根大柱子在支撐此中心,在此有山也有樹,這些山被稱為世界山,樹被稱為世界樹,而那根柱子則叫世界柱。譬如日本神話中將天之御中主神及美葦芽彥之神(宇摩志阿斯訶備比古遲神)視為世界樹的一種,因為它們的支撐才產生浮動的土地,這是原始的島,而不是大地。 世界之創始神被稱為創世神。日本神話中的創世神即是伊邪那岐和伊邪那美,它們最先創造的原始之島是淤能碁呂島。這種以一隻長棍攪拌原初之海,而創造出原初之土地的神話,在東亞的其他民族也有流傳。天之御柱即是世界柱,神以環繞世界柱作為成婚的儀式,這類神話在東南亞的某些國家也有。此外,是有關大洪水一事;當世界的人都因洪水而死亡時,只有兄妹兩人得救,後來這兩人便結為夫妻並且生子,因而成為人類的祖先;像伊邪那岐和伊邪那美的神話,就是屬於此類的神話之一,而在琉球群島上,也常見這類型式的神話。 日本神話的最大特色,就是國土是由以人形現身的神所生的;此類神話在東南亞的民族神話中也有。另書中前部也曾提及伊邪那美因生火神而去世,類似此種自女性陰部取得火種的神話,在美拉尼西亞.新畿內亞,以及南美的印地安部族中也流傳甚廣。 至於吃過死人世界的食物便無法回到人間的傳說,在古老的東方國家的神話中就經常可見到類似的說法;還有以隨身所攜之物品念咒之後,丟在地上即可成為阻擋鬼神的障礙物的說法,在韓國及中國的神話中也可見及。 黃泉比良  為人類世界和鬼魂世界的交界處,伊邪那岐和伊邪那美在此坡談及有關生死的問題;和此神話相類似,並涉及生死問題的神話,在太平洋沿岸的國家及北美印地安人所流傳的神話之中,也可窺見。當死人要渡三途河時,會遇見一位奪衣婆,他專門搶奪死者的衣物;事實上,奪衣婆即為支配死者世界的神,與伊邪那美為異名同形,而伊邪那岐之所以要在修禊時脫衣的原因,可能就是如此。以宗教來說,這是信仰道祖神的起源,同時奪衣婆也被視為道祖神之一而被人信奉。 以佛教的觀點來說,死人世界之王稱為閻羅王,也就是印度吠陀神話中的雅瑪(閻羅王)。雅瑪和雅密是雙胞胎兄妹,亦是人類最初的夫妻,天庭最早的死者。在此,雅瑪和雅密,伊邪那岐和伊邪那美即是「異名同形」的關係。 Ⅱ太陽神與粗礦神 須佐之男命在高天原犯下各種暴行,因而被稱之為粗獷神;這種思想和蒙古族的布里亞特人所傳說的太陽神有異名同形之趣。 天庭的孩子和地面的孩子互相通婚而成親戚,大地之子藉此拜訪天庭之神,並獲得太陽和月亮。大地之主在得到這禮物後,便將他們放入箱子中,世界因而變得黑暗。天神得知此情形後,便委託刺蝟拜訪大地之子並向他要回這件寶物。起初大地之子不肯交出太陽和月亮,在刺蝟百般刁難之後,大地之子終於屈服,交出了太陽和月亮,使大地重現光明。蒙古族布里亞特人也流傳類似的神話。 在布里亞特的神話中,曾述及征服大地的粗獷祖凱薩兒.破庫都,當他們要降臨地面之際,曾對他的妻子天女說,女孩子必須跟從父親,男孩子必須跟從母親,這種說法令人聯想起烏凱希的神話。 關於請出隱藏的太陽這種神話,自北美的印地安族到西伯利亞都廣見流傳。芬蘭的神話中曾提及將太陽和月亮藏在山洞中,而印尼一代所傳說有關日蝕和月蝕的起源則和日本神話有頗多相似之處。在此傳說中,曾提及三兄弟,其中二人是月亮和太陽,但另一個卻變成惡人,專門擾亂他的兄弟,所以才使大地發生日蝕或月蝕。在此傳說中的兄弟關係,和須佐之男命與天照大御神的關係頗有相似之處。 日本在陽光最柔和的冬至(十二月廿二日),都會在皇宮舉行大嘗祭,這個慶典是為了慶祝稻穀的豐收(後來日本天皇登基時,所舉行的祭典亦稱大嘗祭)。這種季節性舉行的祭典多半是自神話中演變而來的。神話中記載天照大御神具有繁殖並保護稻子的神力,而歐洲的耶誕節原本也是為了慶祝穀物豐收才產生的。 至於英雄勇猛地斬除大蛇的這類神話,在各國的神話故事中也大多可見,尤其是在美索不達米亞的神話中,就有一段和日本神話完全相仿。記載中提及依兒揚克修先使龍喝醉後,再除去牠,並且自其體內取出寶劍,而此寶劍便成了信仰的象徵。此外,此類的思想也見於東亞及肥沃月灣一帶。 Ⅲ出雲國的大地之主 高天原的須佐之男命被認為是主宰葦原中國土地,並有支配大地能力的大國主命(大穴牟遲命)的祖先。 而像「因幡的白兔」.「紅色的山豬」等一連串與動物有關的神話,在世界各國的傳說中也有這種以狡猾的動物為主題的神話。在日本神話中是由八十神扮演狡猾動物的角色,騙倒了狡猾的白兔,與一般傳說大不相同。此外,將動物擬人化則是神話的一大特色。 和「因幡的白兔」相仿的故事,廣見於印尼.印度.庫頁島的基利亞克.西伯利亞東部的克利亞喀,但大多都是記載猴子或小鹿欺騙鱷魚的故事。此外,和「紅色的山豬」相類似的故事也見於北美的印地安族.東亞以及非洲等地。 大國主命(大穴牟遲命)是創造出雲國國土的神。所謂創造國土,就是將天津神所生的土地加以整飭成國土。根據出雲國的傳說,大國主命被當地的人類視為巨人,而來自海中的矮神少彥名神(少名毘古那神)則是特來協助大國主命創造國土的神,此和芬蘭愛歐尼亞神話中的一段傳說相仿。那段傳說是敘述一位如拇指大的侏儒自海中出現,替人們除去了蔽天的大樹,與出雲國的傳說頗有異曲同工之趣。 有關考驗大地之主的那段故事,是古時一種很典型的試鍊人心的故事。這類神話的形式,多是由自己心儀女子的父親出難題來刁難男子,但最後卻在愛人的協助下化險為夷,以有情人終成眷屬為結局。 此外,稻草人因可驅散來啄食稻穀的害蟲,所以被視為稻穀的保護神。古時,農民總會於稻穀收成後,將稻草人迎回家供奉。據說,稻草神會於此時回到山中修行,並由蟾蜍幫忙揹著農夫們所供奉的祭品,而這樣的傳說也被蒐錄在神話之中。 Ⅳ高天原和葦原中國的交涉 高天原的代表神有兩位,即高御產巢日神(高木神)和天照大御神,而降臨葦原中國的番能邇邇藝命,就是這兩位神的子孫。 神話中記載有天庭的大地之主天國魂神向地上的大地之主現國玉神交涉讓國一事,而這位現國玉神的個性,至今都還無法完全被人們所了解。 有一種人專門喜歡和人唱反調,以現代的話來說,就是天邪鬼。然而實際上這個名詞是從日本神話中的天探女演變而來的。據說稻穗都是從根部一直結穗到頂端,但此天探女認為如此實在是太便宜人類了,因此就將根莖上的穗都除去,只剩下尖端的一小節,並派惡鬼在田中播下雜草的種籽,更促使季節出現寒冬和酷暑以刁難人。所以,天探女是給人帶來苦難,並喜歡惡作劇的神。 在讓國的這段神話中,活躍於葦原中國的眾神都是以人形現身,而隱藏自己本來的形象。經過一段時間之後,神都被祭祀在神社中,而擬人化的草木.岩石,也轉變為一般的草木岩石,這就代表了神與人的世代轉變。 每一塊土地上,都祭祀保護此地的神,像保護出雲國的大國主命(大穴牟遲神),就是非常有代表性的大地保護神。雷神也是大地的保護神,據說他常以蛇的形象出現。天庭的使者建御雷之男神也是雷神;傳說天庭上的雷神,可以支配地上的雷神。 Ⅴ天皇的系譜 天皇的祖先是從高天原降臨到地上國的神,這是日本人自古就深信不疑的信仰形態。而事實上,蒙古的布里亞特族也有類似的傳說,天可汗之子汗求魯馬斯到地上,但當天庭將命令傳達給魯馬斯時,此子卻建議派自己的孩子開薩兒．波克多擔任此任務,這和日本神話中所敘述的情形大同小異。 自天而降的番能邇邇藝命是太陽神之子,也是代表植物繁殖力的神祇;可見,古時人類早已深知植物的生長和太陽有密不可分的關係。 而自天照大御神起到天忍穗耳命.番能邇邇藝命的眾神,則都和稻的收穫有著密切的關係。 在神話中,有的神取代了動物,有著如小丑般的頑皮個性,例如猿田彥神.猿女君都具有似猿猴般玩世不恭的個性。 日本神話曾提及自石頭中生出的人可長生不死,而自樹出生的人則會隨著年華的增長而逝去。此類有關樹或花壽命的神話,除了印尼有類似的神話之外,在日本蝦夷族.北美的印地安人中也可見此類傳說。依循木花之開耶姬生產時的神話,直到今日琉球地方的婦女生產時,依然要在產房旁生火,而日本沿岸地區及蝦夷族.中南半島.印尼等地也有類似的風俗。 此外,和失落的釣勾同類型的故事,則可在羅尼西亞及印尼的神話中找到。另在北美的印地安族.日本蝦夷族.韓國.中國等東亞地方,以及英國,非洲的奈及利亞.肯亞也都存有類似的傳說。 琉球群島中,至今尚保留一種風風俗,如果家中有待產的女人,那麼在舖屋頂時就一定要留下些許的空隙;而日本的岩手縣也有類似的習俗。此種習俗應和豐玉姬命生產的神話有所關聯。 在第五篇有關天皇誕生的神話中,曾提及稻神.山神.海神等的生產情形,並提及天庭之神因和海神.山神通婚,而獲得統一者的資格。 Ⅵ有關天之日矛的神話 有關天之日矛的神話和日本神話有許多相似之處,譬如天之日矛自天庭降臨至地上的山,此情形和番能邇邇藝命的神話有頗多相似之處。在《日本書紀》中,曾提及有關須佐之男命帶領五十猛命降臨新羅國,然後遷移至出雲國的傳說,此神話和天之日矛的神話屬於同一類型,而且也可以比較出五十猛命和怡土出的相關處。 天之日矛的尋國和讓國有共通處。尋國時的競爭對手是葦原醜男(大穴牟遲命),就是《古事記》中所記載的須佐之男命的兒子,他有大地之主的個性,是引人深入研究的精神所在。 「新羅的太陽王子」是記載於《古事記》中卷的故事。天之日矛與以太陽神的精為父親的女子結婚的神話,一般人認為和天照大神的神話有著很多共通處。天之日矛之名即表太陽神的個性,在新羅的古神話中,曾提及太陽之精與月亮之精結為夫婦後成為日本的國王。由此可見,新羅神話和日本神話是有關聯的。 Ⅶ琉球的神話 琉球神話中所說的創世神就是阿摩美久,其夫婿叫志仁禮久;阿摩美久即是奄美族的意思。而在日本的奈良時代,就是將居住在琉球群島的人稱為奄美人。 奄美大島有一座奄美御嶽,被認為是阿摩美久的降臨之處。據說在知念半島前端的九高島.玉城村百名海岸的仲村渠.明頓克斯等地,也有阿摩美久的遺跡。 [其一∼三]的神話是以首里.那霸為主的沖繩神話。在沖繩群島舉行稻子豐年祭時,都會請女祭司來唱詩歌;而這種詩歌的形態,則都是自古流傳下來的。 [其四]的神話主要是記載宮古島的古代神話,此神話比沖繩神話更有邏輯。然而在宮古島神話中的神,身上分別以紅葉及綠草蔽身,但以宮古島的氣候來說,絕不可能有秋天的紅葉和春天的綠草同時出現的時候,這點頗類值得我們探討。此外,神話中也提及了「天之岩戶」,所以此神話有可能是源自於日本。 中文版古事記 譯者序張文朝 要了解一件事情的真相,如果對事情本身的來龍去脈一無所知的話,那麼呈現在我們眼前的現象,很可能只是個表象而已。 同樣的,不了解一個國家.民族的歷史.文化淵源,而想真切地掌握其現代真相,我想那是很不容易的事。 《古事記》是日本最古老的一部書,成立於奈良時代元明天皇(第四十三代,女天皇)和銅五年,西元七一二年,相當於我國唐睿宗先天元年(玄宗即位之年)。《古事記》分為三卷,上卷為神代.中卷起自神武天皇(第一代)至應神天皇(第十五代),下卷起自仁德天皇(第十六代)至推古天皇(第卅三代,女天皇)。 《古事記》不只是日本最古早的一部歷史書,更是日本神話.傳說.文學.民俗.思想等重要文化的根源。《古事記》更透漏出當時的國際訊息,從中我們可以清楚地看出當時日本與中國.朝鮮半島之關係。 這樣的一部《古事記》正是我國人研究日本這個國家,民族的最基本.最重要的一部書,錯過他而想正確地了解現代的日本,無疑是表象的追求,而難有真切的認知感。 譯者(張文朝)識於 台北 民國八十四年六月十四 |