易經沿革
伏犧畫卦

 卦者,由下而上,最下為初,其次二,三,四,五,最上作上.此外,於乾坤二卦之中,亦有二無形之卦,名用九,用六.下方三爻,稱作「下卦」,「內卦」;上方三爻,稱作「上卦」,「外卦」.
 古傳伏羲者,形作人首牛身,是為文化之神,古之帝王.其人率先畫出三畫之八卦,即為乾,坤,震,巽,坎,離,艮,兌.此為易之原型,用以象徵宇宙萬物.
 然,僅有八卦,猶難象徵宇宙天地萬物森羅萬象錯綜複雜之變化.故,伏羲遂疊八卦,以成六十四卦.

文王演易

 六十四卦之後,附有解說全卦之「卦辭」,亦稱「彖辭」.彖者,獸名,其獸生有利牙,故衍有「斷」義.是以「卦辭」者,各章之占斷也.

掛名自然於人性屬動物於身方位季節


西北秋冬間


西南夏秋間


長男


風木長女東南春夏間


水雨中男


火日中女


少男東北冬春間


少女西

八卦乾,坤,震,巽,坎,離,艮,兌,所徵天地萬物之事.

伏羲氏像


周文王像

周公像


孔子像


朱熹像
 卦辭者,傳為文王所撰.司馬遷『史記-自序』云:「西伯囚羑里,演周易.」曹丕『典論-論文』云:「故西伯幽而演易,周旦顯而制禮.」文王受紂王所囚,困於羑里,遂發憤作『卦辭』.故,『周易-繫辭傳』云:「易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危.危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢.」

周公作爻

 『卦辭』之後,又有『爻辭』,用以說明六爻之中,各爻之義.一說『爻辭』仍為文王所書,然其爻所引之事,亦有文王死後之事,故以文王之子周公姬旦作爻之說可採.併乎六十四卦,彖辭,爻辭,則為周易之本文,其文為『經』,計有『上經』卅卦,『下經』卅四卦.

子書十翼

 用解說之傳,計有十篇,是謂『十翼』.翼者,助也,其意在闡述經之所言.計有『彖傳』上下,『象傳』上下,『繫辭傳』上下,『文言傳』,『說卦傳』,『序卦傳』,『雜卦傳』,併十篇.
 此『十翼』者,視作孔子所著.『史記-孔子世家』云:「孔子晚喜易,序彖,象,說卦,文言,讀易韋三絕.」成語「韋邊三絕」亦出於此.而史記之言,取自『論語-述而篇』,子曰:「加我數年,五十以學易,可以無大過矣.」
 張守節『正義』云:「夫子作十翼,謂上彖,下彖,上象,下象,上繫,下繫,文言,序卦,說卦,雜卦也.」又,『漢書-藝文志』云:「孔子之為彖,象,繫辭,文言,序卦之屬十篇.」於『彖』,『象』上下四者作於孔子,世無異說,唯繫辭,文言以下,因論點慎有出入牴觸之虞,仍有疑者.歐陽修『易童子問』以『文言』,『繫辭』均稱「子曰」,謂非孔子所著,乃七十後學所記.而章太炎則不以為然,駁曰:「史記自稱太史公曰:太史公下腐刑時已非太史公矣,而『報任少卿書』猶自稱太史公,即歐陽修作『秋聲賦』,亦自稱歐陽子,安得謂史記非太史公作,秋聲賦非歐陽修作哉?商瞿受易之時,或與孔子問答,退而題『子曰』字,事未可知,安得徑謂非孔子作哉?」然就繫辭,文言以下之論點甚有出入,故後世學者以「孔子併其七十學子同著」之說較為可信.
 『彖卦傳』者,乃『卦辭』之解釋,由六爻之整體形象,說明卦之涵義.
 『象傳』分『大象』,『小象』.『大象』為卦之整體說明,其以六爻還原,作三爻八卦,以八卦所徵而釋義全卦,是以別於『彖傳』.『小象』則近似『彖傳』,以各爻位置說明各一爻辭.
 『繫辭傳』亦名『大傳』,為『易』之整體概念,使其不止於占卜,甚能成就我中國古代哲學之宗.
 『文言傳』特別詳細說明「乾」「坤」二卦,因此二卦特別重要而為之.文者,修飾也.讚頌此二卦之尊,而須刻意修飾,乃採此名.
 『說卦』之說為解說之義,前半似於『繫辭傳』,為『易』之整體概念而簡明扼要;後半則說明八卦所徵現象.
 『序卦傳』言及六十四卦之排序意義.
 『雜卦傳』則以六十四卦中各卦特色,取性格相反之二卦為一對,再以一言扼要闡述.因其順與『序卦傳』不同,遂以順序錯雜而名呼『雜卦傳』.
 合其『經』『傳』,則為『易經』.於『漢書-藝文志』云:「易道深,人更三聖,世歷三古.」言其『易經』乃歷經上古伏羲,中古文,旦,近古孔子之心血累積而成.

後世注譯

 『漢書-儒林傳』云孔子傳『易』於商瞿.商瞿五傳,終至前漢田何.是以前漢之易學以田何為主,然漢,魏,六朝,之譯註,僅存三國魏之王弼『周易注』能完整傳世.是以其田何之學為何,無以得知,僅能就『漢書』孟喜,京房二人之易學概要,知『易』以推衍應用於曆法之中.
 於前漢之時,盛行天人相關之思潮.學者認為天象人事之間有其因果,君主言行得當與否亦將反映於氣候順調與天體運行之正當與否.是以陰陽家,五行家作,孟,京二人之易學及承繼此概念,京房甚將其易用於政治得失之占.
 前漢之後,除王弼『周易注』以後漢之鄭玄,三國吳人虞翻,晉代干寶之注,保留較多,而三人之學,各有特色.共同之處在於此注不重視卦辭整體之義,而依卦之形象逐字循解.而此法須字字對應,故『說卦傳』所列舉之象徵自然不敷使用,於是此學另闢新徑:如孟喜,京房之學,將特定之卦視為十二個月,將爻視為日;或行陰陽五行等數述家之理論作為應用,或分藥為植物與礦物,尋求木石之解;甚者,變異剛爻柔爻,交替上爻下爻,牽強而令經文字句合於卦形.前後漢之易學,多採此法,故統稱為『漢易』,又因其特別重視卦形與數字,是亦稱「象數易」.
 雖然「象數易」互變陰陽,交換上下之法亦見於『繫辭傳』,然此字字對應之法,徒使易學繁瑣混亂,不易理解.為反此一學風,三國魏人王弼「周易注」即因應而生.其注釋之法,重在把握整體經文之義,文內之字句則不特加刁鑽,緊握『十翼』之精髓以加注述.雖因王弼性好『老子』,故其注述之中,漫有老子飄邈之趣而為後世儒家非難.然而使渾沌神秘之象數易學重返清新寧靜之睿智之學,則不可不功歸王弼,是以唐代『五經正義』自然採用王弼之說.
 唐代『五經正義』之中,『周易正義』十卷採王弼注述,而其未注之繫說序雜等傳,則依晉代韓康伯之注釋補充,其後『十三經注疏』更將『五經正義』加以發揮.相對於『漢易』的「象數易」,王弼以下重視倫理義理之注釋則稱作「義理易」.
 宋易多承「義理易」而來,其中以程頤『伊川易傳』四卷,與朱熹『周易本義』十二卷最為穩重.『伊川易傳』之注法,大體上同於王弼,然無老莊之味而以真摯道義代之.程頤比王弼更嚴格的將象數占卜捨棄,評價之高,見顧炎武評:「未見超出程傳以上者」,胡渭評:「如日月在天.」
 朱熹『本義』為文簡潔,其言義理方面『程傳』已詳,故略之.是已倫理之說同於『伊川易傳』.不同之處,在於朱熹視易為占卜之書,經文即為占卜論斷,哲學部分則視為附會之說.雖儒家諸子不齒其降易學為占卜之書,然古『易』或為如此.另,朱熹『易本義』中,載有邵雄,劉牧「先天圖」,「河圖」,「洛書」.此圖程頤不信,而朱熹採之.朱子之後則有宋楊萬里『誠齋易傳』,明來知德『周易集注』.
 清代學風重考據,是以非難宋明重視哲學而忽略語文的方式,反採與春秋時代接近之漢學為宗,是以清代之考據學亦稱為漢學.其學排除程頤而致力復原『漢易』.
 不過,在清代「漢學」盛起之前,王夫之有著『周易內傳』『周易外傳』各七卷,『周易大象解』一卷.此人立說,基於漢易象數程頤義理二者不可偏廢,認為周易不當僅為巫噬之書,亦不能止於思惟之著.

易經繫辭傳 「古者庖犧氏章」

 古者庖犧氏之王天下也,仰則觀法於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情,作結繩而為网罟,以佃以漁,蓋取諸「離」.
 庖犧氏歿,神農氏作,斬木為耜,煣木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸「益」.日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸「噬嗑」.
 神農氏沒,黃帝,堯,舜氏作,通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之.易窮則變,變則通,通則久.是以「自天祐之,吉無不利」.黃帝,堯,舜垂衣裳而天下治,蓋取諸「乾」,「坤」.
 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,蓋取諸「渙」.服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸「隨」.重門擊柝,以待虣客,蓋取諸「豫」.斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸「小過」.弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸「睽」.上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸「大壯」.古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野, 不封不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸「大過」.上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸「夬」.

[久遠之絆] [再臨詔]