延喜式　卷第七　神祇七　踐祚、大嘗祭

延喜式　卷第七　神祇七　踐祚、大嘗祭

踐祚大嘗祭

凡踐祚大嘗，七月以前即位者，當年行事。八月以後者，明年行事。【此據受讓即位，非謂諒闇登極。】其年預令所司，卜定悠紀、主基國郡，奏可訖即下知，依例准擬。又定檢校行事。
凡大祓使者，八月上旬卜定差遣。左右京一人，五畿內一人，七道各一人。下旬，更卜定祓使差遣。左右京一人，五畿內一人，近江、伊勢二箇國一人。在京諸司，晦日集祓如二季儀。
凡大祓使發訖，即差遣供幣帛於天神地祇使。太神宮諸王五位以上一人，中臣一人，忌部一人，卜部一人，五畿內一人，七道各一人。【中臣、忌部兩氏供之。】其幣法，大所各絹五尺，五色薄絁各一尺，絲一絇，綿一屯，木綿二兩，麻五兩。小所各絹三尺，絲一絇，綿一屯，木綿二兩，麻五兩。裹薦惣九十枚，並以大藏物充之。【大所、小所，並謂諸社預祈年祭者。】繩七十了。夫五十二人。朸五十二枚。
凡天皇十月下旬臨幸川上為禊。料五色薄絁各八尺，五色絹各八尺。御服庸布四段。祝詞軾料庸布二段，安藝木綿八斤，木綿、麻各大二斤，黃蘗十枚，鍬四口，鰒、堅魚各六斤，醋二斗，鮭八隻，鹽八升，雜海菜八斤，酒、米各四斗，稻四束，食薦四枚，柏廿把，坏八口，瓫八口，匏二柄，輦籠二腰，夫六人。
凡行幸為禊，路次邊神奉幣帛。座別五色薄絁各一尺，絁，【大五尺，小三尺。】絲一絇，綿一屯，木綿二兩，麻五兩。裹薦夫。【此二種，准幣多少。】
凡行幸陪從御巫、戶座，給乘馬。
凡散齋一月，【十一月自朔盡晦。】致齋三日。【自丑至卯。】其齋月者，預告諸司，及下符畿內。不得預佛齋清食。其言語者，死稱直，病稱息，哭稱鹽垂，打稱撫，血稱汗，宍稱菌，墓稱壤。
凡大嘗會雜用料稻者，國別充正稅一萬束。及卜食一郡調庸，中男作物，當郡有封鄉者，以他郡鄉相替給之。若兩國更有請稻者，臨時處分，隨申充之。【其代加舉正稅，取利補填。】
凡拔穗田者，國別六段。【用百姓所營田，其代以正稅給之。】
- 八月上旬，申官差宮主一人，卜部三人發遣。兩國各二人，其一人號稻實卜部，一人號稱宜卜部。到國各於齋郡大祓。【馬一疋，大刀一口，弓一枝，鹿皮一枚，庸布一段，木綿一斤，堅魚、鰒各四斤，海藻、滑海藻各四斤，米、酒各四斗，鹽四升。當郡備。又鄉別刀子一柄，箭一隻，鍬一口，麻一斤，稻一束。】訖，卜定田及齋場雜色人等。【歌人、歌女不卜。】造酒兒一人，【神語曰サカツコ(佐可都古)，以當郡大少領女未嫁卜食者充之。】御酒波一人，篩粉一人，共作二人，多明酒波一人，【已上並女。】稻實公一人，燒灰一人，採薪四人，歌人廿人，歌女廿人，訖鎮齋場。其幣，五色薄絁各五尺，木綿、麻各三斤，倭文五尺，鍬二口，斧、小斧、鎌各二柄。卜部二人。明衣料絁二疋，調布二端，綿八屯。造酒兒、酒波等調布三端一丈四尺，綿一屯半，縫絲一兩一分二銖，並用大藏物。【但鎮祭所須酒肴等，當國供之。】所作八神殿一宇，【長四丈，廣一丈。】稻實齋屋一宇，【長二丈，廣八尺。】使衙屋一宇，【長四丈，廣一丈二尺。】稻實公等屋一宇，造酒兒等屋一宇，【長各二丈，廣一丈二尺。】並以黑木及草搆葺，壁蔀以草。掘井一處，【蓋以片屋。】院內方十六丈，以柴為籬，編木為扉。即於齋院祭神八座。【御歲神、高御魂神、庭高日神、大御食神、大宮女神、事代主神、阿須波神、波比伎神。】其幣，座別絹四尺，五色薄絁各一尺，倭文一尺，木綿一兩，絲一絇，綿一屯，布一段，鍬一口，稻一束，米、酒各四升，鰒、堅魚、海藻各二斤，醋、鹽各二升，並用國物。
凡齋郡之齋院祭神八前。卜部二人。【兩國各給明衣并被。】
凡拔穗者，卜部率國郡司以下及雜色人等，臨田拔之。先造酒兒，次稻實公，次御酒波，次雜色人，次庶民。共拔訖於齋院乾收。先割取初拔四束，【四把為束。】擬供御飯。自餘皆擬黑白二酒，總盛以籠。籠別一束，以二籠為一荷。荷別著足，蓋以編茅，插賢木著木綿。訖，令駈使丁荷，每十荷子弟一人領之。卜部及國郡司率雜色人以下，前後檢校運送。其行列者，御飯稻在前，自餘物次之。稻實公著木綿鬘引道。九月下旬到京。所卜定齋場院之外，預作假屋，暫收御稻。
凡悠紀、主基國，各令卜食郡辨備多明米卅斛。【多明酒料。】短帖卅枚，帖卅枚，蓆七十枚，長薦七十枚，簀五十枚。差駈使丁三百人，與拔穗稻同領送。
凡應採大嘗殿材并御膳柏山，及苅葺草野、齋場地等。八月上旬，神祇官共國司卜定。【將卜齋場先為解除，其料物當國所輸。】訖，即申官，令山野所屬郡司一人專當禁守，勿入穢人。【採鎮魂琴材山准此，其鵄尾琴四面，令內匠寮造送神祇官。】
凡料理御膳，并備小齋人食院者，近宮之地隨便卜定。訖，即鎮祭。其幣，五色薄絁各一尺，倭文一尺，木綿、麻各一斤，綿二屯，商布四段，鍬五口，米四升，酒一斗，鰒、海藻各一斤，祝祿調布二端，並用國物。【餘祭不顯幣物色數者，皆准此。】所作盛屋一宇，酒屋一宇，贄屋一宇，器屋一宇，大炊屋一宇，供御膳屋一宇，料理雜魚屋一宇，備食屋一宇，【已上屋數及長廣，隨事閑繁增減。】皆以板葺。掘井一處。其院四面各開一門。作訖，稻實卜部等於院內為解除，其料物各當國所輸。
凡在京齋場者，預分設兩處。悠紀在左，主基在右。兩國所送拔穗稻，到京即先鎮祭其地。訖，造酒兒先執齋鍬始掃地，并掘院四角柱稻。卜部率國郡司以下及役夫等，入卜食山採材。即祭山神。訖，造酒兒先取齋斧始伐木，然後諸工下手。【採大嘗宮材准此。】又卜部率郡司以下雜色人等，入卜食野苅草。即祭野神。訖，造酒兒先苅，次諸人下手。【苅大嘗宮草准此。】其齋場者，分為內外兩院。以柴為籬，編木為門。內院所，造八神殿一宇，稻實屋一宇，黑酒、白酒屋各一宇，倉代屋一宇，贄屋一宇，臼屋一宇，大炊屋一宇，麹室一宇。外院所造，多明酒屋一宇，倉代屋一宇，供御料理屋一宇，多明料理屋三宇，麹室一宇。【已上，舍屋長廣稱宜。】皆以黑木及草搆葺，以草為蔀，【但麹室塗壁。】裏以長薦。其酒屋，麹室席為承塵，曝布為裏，其井二處。卜訖，御井者造酒兒始掘。造酒兒井者，稻實卜部始掘。其二院營造既訖，收御稻於稻實屋，但御飯稻造棚別置。祭御膳八神於內院。【其幣准上。】
凡織神服者，九月上旬，神祇官差神服社神主一人，給驛鈴一口，遣參河國，召集神戶，卜定織神服長二人，織女六人，工手二人。訖，率長以下十人，將當國神服部所輸調絲十絇，歸向京齋場。先祭織屋，然後始織。其作具所須，小斧四具，鑿四具，刀子四枚，鉈四枚，錐三隻，火鑚三枚，【已上料，鐵二廷。】鹿皮二張，木綿三斤五兩，麻三斤五兩，箟一編，薦四枚。男女十人明衣料，調布四端八尺，並以官物充之。其神服殿者，兩國各一宇。神服男女憩屋各一宇，祝部憩屋一宇，【長廣隨宜。】並以黑木及草搆葺。
雜器。
- 凡應供神御雜器者，【神語曰由加物。】所司具注所須物數，預前申官。八月上旬，差宮內省史生，遣五國監造。河內、和泉一人，尾張、參河一人，備前一人。到國先祓後始造作。其幣，國別五色帛各一丈，木綿、麻各六斤十兩，鍬四口，熊皮二張，並以大藏物充之。
  - 河內國所造，藺笥廿合，大手洗瓫十八口，瓶十八口，小手洗瓫九口，短女坏十六口，湯瓫十六口，小盤十六口，片盤廿八口，高盤百廿口，鹽坏十六口，粥盤八口，前下大盤五十六口，酒盞八口，盞廿口，多加須伎八十口，比良須伎八十口，比良加卅口。
  - 和泉國所造，藺笥九口，池由加一口，由加十口，鉢一口，燈坏六口，燈盤六口，油瓶二口，叩盆六口。
  - 尾張國所造，甕八口，缶五十口，筥坏卌口，瓼八口，瓫十口，短女坏卅二口，酒瓶八口，迤十六口，片坏卌口，陶臼八口，餝瓼八口，高盤卌口，坩十二口，都婆波十二口，酒盞十二口，酒垂八口。
  - 參河國所造，等呂須伎卌口，都婆波卅二口，【大十六口，中十六口。】多志良加八口，山坏、小坏各六十口，已豆伎、迤各六十口。
  - 備前國所造，瓼卅口，水瓫卅口，都婆波六十口，【大卅口，小卅口。】缶卅口，置蓋卅口，酒垂卅口，迤卅口，筥瓶卅口，短女坏卅口，山坏卅口，片盤卅口，酒盞卅口，小坩卅口，陶臼卅口，已豆伎卅口。
由加物。
- 凡應供神御由加物器料者，【神語號雜贄，同為由加物。】九月上旬申官，差卜部三人遣三國，先大祓後行事。料馬一疋，大刀一口，弓一張，箭廿隻，鍬一口，鹿皮一張，庸布一段，木綿八兩，麻一斤，鰒、堅魚、海藻、滑海藻各二斤，鹽二升，米、酒各二斗，【已上當郡所輸。】馬一疋，大刀一口，弓一張，箭廿隻，鍬一口，鹿皮一張，庸布一段，木綿、麻各一斤，堅魚、鰒各四斤，海藻、滑海藻各四斤，酒、米各四斗，鹽四升。【已上阿波國麻殖、那賀兩郡所輸。】其供神幣物并作具，及潛女衣料。【人別布一丈四尺。】並以大藏物充，但糧以當國正稅給，人別日米二升。【紀伊七日，阿波十日。】其物造了，卜部監送齋場，分付兩國。但阿波國獻麤布木綿，付神祇官。
  - 紀伊國所獻，薄鰒四連，生鰒、生螺各六籠，都志毛、古毛各六籠，螺貝燒鹽十顆，並令賀多潛女十人量程採備。其幣，五色薄絁各一尺，倭文一尺，木綿、麻各五兩，葉薦一枚。潛女所須，鑿十具，刀子二枚。
  - 淡路國所造，瓫廿口，【各受一斗五升。】比良加一百口，【各受一斗。】坩二百口。【各受一斗。】其幣，五色薄絁各三尺，倭文三尺，木綿、麻各一斤，葉薦一枚。作具，钁、斧、小斧各二具，鎌二張。造訖，使當國凡直氏一人著木綿鬘執賢木引導。
  - 阿波國所獻，麤布一端，木綿六斤，年魚十五缶，蒜英根合漬十五缶，乾羊蹄、蹲鴟、橘子各十五籠。【已上忌部所作。】鰒卌五編，鰒鮨十五坩，細螺、棘甲臝，石花等并廿坩。【已上，那賀潛女十人所作。】其幣，五色薄絁各六尺，倭文六尺，木綿、麻各二斤，葉薦一枚。作具，钁、斧、小斧各四具，鎌四張，鑿十二具，刀子四枚，鉈二枚，火鑚三枚，並令忌部及潛女等量程造備。
- 凡紀伊、淡路、阿波三國造由加物使，向京之日，路次之國掃道路祗承。
凡舂黑白酒料米者，造酒兒先下手，次諸女共舂。訖，祭井神，次祭竈神。始釀酒日，亦祭酒神。國別所須，甕四口，瓼四口，【各二口。黑酒料二口，白酒料二口。並大膳職所充。】大麻笥四口，臼四腰，杵八枚，箕八枚，檜三口，籮八口，志多美八口，平笥八口，酒槽三隻，明櫃四合，折櫃廿二合，大案二腳，韓櫃二合，大明櫃一合，小麻笥六口，匏七柄，杓四柄，灰篩二張，粉篩二張，瓺瓼二口，以曝布覆之。其釀多明酒者，用國備米卅斛。
凡造酒司酒部一人，率燒灰一人，駈使五人，入卜食山。先祭山神，燒得藥灰一斛。所齎小斧、釿、鎌各一柄，明櫃二合，苫二枚。
凡造大嘗宮者，前祭七日，神祇官中臣、忌部二官人依次立，率悠紀國司及雜色人等為一列，亦中臣、忌部相別，率主基國司以下。准上皆單行，各自朝堂院東西腋門入。至宮地，【龍尾道南庭。】分列左右，【悠紀在東，主基在西。】鎮祭其地。國別所備幣物，庸布四段，安藝木綿一斤，凡木綿二斤，麻二斤，鍬八口，米一斗，清酒二斗，濁酒八升，鰒四斤，堅魚十斤，海藻十斤，醋一斗六升，鹽四升，瓶十口，坏十口。二國造酒兒各執賢木著木綿，竪於院四角及門處。訖，執齋鍬，【國別四柄，納以布袋結以木綿。】始掘殿四角柱稻，稻別八鍬。然後，諸工一時起手，其宮東西廿一丈四尺，南北十五丈，中分東為悠紀院，西為主基院，宮垣正南開一門，內樹屏籬，東開一門，外樹屏籬。【悠紀國作。】正北亦開一門，內樹屏籬，西開一門，外樹屏籬。【主基國作。】二院中垣，二國共作。中垣南端去屏一丈開一小門，【二國共作。】將柴為垣，押桙八重垣末，插將椎枝。【古語所謂シヒノワヱ(志比乃和惠)。】諸門高九尺，廣八尺，【小門准減。】編楉為扉。悠紀院所造正殿一宇，【長四丈，廣一丈六尺，棟當南北。以北三間為室，以南二間為堂。南開一戶，蔀蓆為扉，甍置堅魚木八枝，著高博風。】搆以黑木，葺以青草，以檜竿為天井，席為承塵，壁蔀以草，表裏以席，地敷束草，【所謂阿都加。】上加竹簀。其室簀上加席，席上敷白端御帖，帖上施坂枕，【帖枕並掃部寮所設，其製在彼寮式。】戶懸布幌。【內藏寮所設。】其堂東南西三面，並表葦簾，裏席障子。但西面二間卷簾，見障。此院東北角造膳屋一宇，【長廣與正殿同。】端當東西。東端二間蔀以椎柴，東壁下作棚閣，西端三間為盛膳所。膳屋以北造臼屋一宇，【長一丈四尺，廣八尺。】蔀以椎柴，西端開戶，二屋南西並皆樹籬，別為一院。正殿東南造御廁一宇，【長一丈，廣八尺。】其壁同正殿，西面開戶。主基院殿與上相對，五日之內造畢。即中臣、忌部率御巫等，祭殿及門。其幣物，五色薄絁各三尺，絲二兩，安藝木綿一斤，筥二合，案二腳，米二升，酒二升，瓶二口，坏二口，並申官請受。【後鎮料亦准此。】
凡木工寮大嘗院以北，造迴立宮正殿一宇，【長四丈，廣一丈六尺。棟當東西。其西三間以席，蔀之東南開戶。】搆以黑木，以苫葺之，席為承塵。【供御雜物。並所司依例供之。】
凡大嘗宮南北門所建神楯四枚，【各長一丈二尺。上廣三尺九寸，中廣四尺七寸，下廣四尺四寸五分，厚二寸。】戟八竿。【各長一丈八尺。】左右衛門府九月上旬申官，令兵庫寮依樣造備。【楯丹波國楯縫氏造之，戟紀伊國忌部氏造之。祭畢，便收衛門府。】又朱雀、應天、會昌等門所建大楯六枚，戟十二竿，亦令同寮修理。
凡御大嘗殿之時，所服御服二具，衾三條，敷衾三條，繒枕二板，絹幞頭三枚，望陀布單二張，幌二具，筥三合，預令縫殿寮裁縫辨備。【並盛櫃。】又供同殿衾八條，單四張，令同寮縫備。
凡大嘗殿所須長帖十二枚，短帖六枚，簾十六張，預令掃部寮造備。
凡供神御雜物者，大膳職所備，多加須伎八十枚，【高五寸五分，口徑七寸，無蓋，折足四所。別盛隱岐鰒，烏賊各十四兩，熬海鼠十五兩，魚醋一升，海菜十兩，鹽五勺。】並居葉椀，【久菩弖。】覆以笠形葉盤，【比良弖。似笠形。】以木綿結垂裝餝。比良須伎八十枚，【高及口徑裝餝與多加須伎同，但足不折。別盛具物種種別五合。】山坏卌口，【別盛貽魚貝鮓、鰒鮓各一升，裝餝與比良須伎同。】麤盛白筥三百合，【長一尺五寸，廣一尺二寸，深三寸。】盛東鰒筥五合，【別納十斤。】隱岐鰒筥十六合，【別納十二斤。】熬海鼠筥十六合，【別納十二斤。】烏賊筥十二合。【別納六斤。】佐渡鰒筥四合，【別納十斤。】煮堅魚筥十五合，【別一籠不開。】堅魚筥廿四合，【別納十二斤。】醋筥五十五合，【別一籠不開。】與理刀魚筥十一合，【別納一斗五升。】鮭筥二合，【別納十隻。】昆布筥四合，【別納十五斤。】海松筥六合，【別納六斤。】紫菜筥四合，【別一籠不開。】海藻筥六合，【別納六斤。】橘子筥十合，【別納十蔭。】搗栗子筥五合，【別納一升。】扁栗子筥五合，【別納廿十籠不開。】干柿筥二合，【別納五十連。】梨子筥五合，【別納一斗。】扁栗子筥六合，【別納一斗。】削栗子筥二合，【別納二斗。】熟柿筥三合，【別納一斗。】柚筥二合，【別納三顆。】勾餅筥五合，末豆子筥五合，大豆餅筥十合，小豆餅筥十合，捻頭筥五合，粰裗筥五合，【已上六種，別納六枚。】祭畢，山坏已上，皆置山野淨處，餘皆頒給諸司。造酒司所備等呂須伎十六口，【口別酒五升。】都婆波卅二口，【十六口別酒一斗，十六口別五升，各以八口置一案。】瓼八口，【口別酒一斛五斗，各置一案。】迤六十口，小盞六十口，【已上各盛筥置案。】長女柏一筥，【置案。】祭畢都婆波已上，亦置山野淨地。餘皆准上頒給。
凡料理所須刀子一百七十枚，【長八十八，中二，小八十。並盛筥二合。】預令所司造備。及木綿十八斤，手巾料調布三端二丈四尺，並以官物分付兩國。
凡物部、門部、語部者，左右衛門府九月上旬申官，預令量程參集。物部左右京各廿人。門部左右京各二人，大和國八人，山城三人，伊勢二人，紀伊一人。語部美濃八人，丹波二人，丹後二人，但馬七人，因幡三人，出雲四人，淡路二人。
凡齋服者，十一月中寅日給之。神祇官伯以下彈琴以上十三人，【伯一人，副二人，祐二人，史二人，宮主一人，卜長上二人，巫部一人，琴彈二人。】各榛藍摺綿袍一領，白袴一腰。史生以下神服以上一百卅七人，【史生四人，神部廿四人，卜部十六人，使部二人，阿波國忌部五人，神服七十六人。】各青摺布衫一領。其御巫、猿女等服，依新嘗例。小齋親王以下，皆青摺袍。五位以上紅垂紐。【淺深相副。】自餘皆結紐。內親王及命婦以下女孺以上，亦青摺袍，紅垂紐。【五位以上亦淺深相副。】自餘皆結紐。【親王以下女孺以上，皆日蔭鬘。】並卜食訖乃給。卯日夜，帛被、布被各五十領，付小齋人等侍宿所。【事畢返上。】門部、語部、楢笛工並青摺布衫，物部紺布衫，中務省預支料申官請受。神祇官齋服，令縫殿寮縫備。自餘縫物，各付本司班給。其稻實卜部二人，禰宜卜部二人，各給當色。
班幣。
- 凡十一月中寅日【卯在朔日用上寅。】以前，內外庶事整齊已畢。【鎮御魂一同尋常。】
- 卯日平明，神祇官班幣帛於諸神。【謂祈年奠幣案上者。】座別絁五尺，五色薄絁各一尺，倭文一尺，木綿二兩，麻五兩，四座置一束，八座置一束，楯一枚，槍一竿，裹葉薦六尺，庸布一丈四尺。【前神除布。】是日，中臣官人率卜部，於宮內省卜諸司小齋人。訖，各還私舍，沐浴齋服赴集，別差中臣、忌部官人各一人，率縫殿大藏等官人，奉置衾單於大嘗宮悠紀殿。率內藏官人，奉置御服并絹幞頭於迴立殿，主殿寮供奉御湯三度。【一度大齋湯，於常宮供之。二度小齋湯，並於迴立殿供之。】諸衛立仗，諸司陳威儀物，如元日儀。石上、榎井二氏各二人，皆朝服率內物部卌人，【著紺布衫。】立大嘗宮南北門神楯戟。【門別楯二枚，戟四竿。木工寮預設格木於二門左右。其楯等，祭事畢，即收左右衛門府。】訖，即分就左右楯下胡床。【門別內物部廿人，左右各十人，五人為列，六尺為間。】伴、佐伯各二人分就南門左右外掖胡床，待時開門。左右近衛中將以下，各引隊仗，分衛大嘗宮。左右兵衛督以下各引部隊，分衛其方。左右衛門督以下各引其隊，分衛其方及門。門部，糾察諸門出入。隼人司率隼人，分立左右朝集堂前，待開門，乃發聲。中務輔丞率大舍人寮及舍人，宮內輔丞率主殿寮、掃部寮殿部、掃部等，並公服執威儀物，左右分陳。式部設皇太子以下版位於大嘗宮南門外庭。【相去丈尺，見儀式。】巳時，主殿寮供奉大齋御湯。同尅，兩國供物發自齋場，向大嘗宮。悠紀在左行，主基在右行。其行列者，神部四人左右前驅，【著青摺衣執賢木。】神祗官一人在中頭，【當色著木綿鬘。】次神服長二人分在左右。【著青摺衣執賢木。】神服宿禰一人在中頭，【當色木綿襷。日蔭鬘。】次繒服案，【納以細籠，置於案上。神服二人舁之，著青摺衣。】次神服男七十二人分在左右，【青揩衣，日蔭鬘。】次神服女五十人分在左右，【青揩衣，日蔭鬘。男女各執酒柏。以弓弦葉插白竿四重，重別四枚。】次悠紀國前驅四人分在左右。【青揩衣，執賢木。】次稻實卜部一人在中頭，【當色木綿襷，日蔭鬘，執青竹。】次造酒兒。【細布明衣，日蔭鬘，乘素輿，輿夫四人。】次御稻輿，【納稻布袋，擔夫二人。】稻實公，【青揩衣，木綿襷，日蔭鬘。】次戴御膳案女八人。【細布衫，木綿襷，日蔭鬘，垂髫。】次御酒案一腳，【擔夫四人。】次黑酒二瓼。【夫各八人。】次白酒二瓼，【夫各八人，已上四瓼，各載黑木輿，餝以蘿葛。】次由加物八輿。【輿別夫四人，納以明櫃，置於大案。】次切机四腳，加納刀子折櫃二合。【裹以曝布，以案為一荷。荷別夫二人。】次火燧一荷，【納筥二合，吳竹為足覆以綠纈，夫一人。】次臼一腰。【納以布袋，結以布帶，覆口以白木盤，裹以細席。夫二人。】次杵四枚，【納以布袋，吳竹為足。夫一人。】次箕二枚，【裹以曝布，吳竹為足。夫一人。】次薪十荷，【兩端裹以細席。夫十人。】次火台四荷。【塗以白土，覆以細席，荷別夫二人。】次松明四荷，【兩端裹以細席，夫四人。】次土火爐四荷，【構以椿木，塗以白土，覆以細席。荷別夫四人。】次槲葉二荷，【裹以細席。夫二人。】次食薦并置簀一荷，【裹以曝布，納之以明櫃，置於大案。夫二人。】次韓竈一具，【納以明櫃，置於大案，覆以緋油單。夫六人。】次水六瓼。【覆口以白木盤，載以黑木輿，餝以草木葉。夫各四人。已上並神御物，皆插賢木。】次禰宜、卜部在中頭，【當色木綿襷，日蔭鬘。以上當色皆官給之。】次國郡司分在左右。【並當色日蔭鬘，其國司親族相助者，各監獻物，左右分列綠襖青揩衫。此襖衫及擔夫衣，皆國給之。】次酒盞案一腳，【夫四人。】次黑酒十缶，【夫廿人。】次白酒十缶，【夫廿人。】次飾酒十瓼。【瓼別夫八人。】次倉代物卌輿。【輿別夫八人，黑酒以下黑木為輿，飾以美草。】次雜魚鮨一百缶。【夫二百人，檜木為足，以曝布覆口。】次肴菓十輿。【輿別夫四人。】次飯一百櫃。【夫二百人。】次酒一百缶。【夫二百人。】次雜魚并菜一百缶。【夫二百人。以上擔夫，皆青揩衣。已上並多明物。】其主基國次第，亦如之。
行事。
- 阿波國忌部所織麤妙服，【神語所謂アラタヘ(阿良多倍)是也。】預於神祇官設備，納以細籠，置於案上，四角立賢木著木綿。忌部一人執著木綿之賢木前行，四人舁案，並著木綿鬘。未時以前，供物到朱雀門下。神服部在前如初。阿波國忌部引麤服案，出自神祇官，就繒服案後，【以如藤之物織之布類也。】立定待內辨畢，衛門府開南三門，如元日儀。神祇官一人，引神服男女等，到於大嘗宮膳殿，置酒柏出。又神祇官左右分引兩國供物參入，【除神御物之外，皆留朝集院庭中，各分安置東西堂。】到大嘗宮南門外。即悠紀左迴，主基右迴，共到北門。神祇官引神服宿禰，入奠繒服案於悠紀殿神座上。次忌部官一人入奠麤服案於同座上。訖，共引出，乃兩國獻物各收盛殿。訖，衛門府閇門，神祇官侍於北門內門左掖，造酒兒先舂御飯稻。次酒波等共不易手舂畢，伴造燧火，兼炊御飯，安曇宿禰吹火。內膳司率諸氏伴造，各供其職，料理御膳。宮內省官人左右分引大膳職、造酒司，各陳其所備供神物。高橋朝臣一人，安曇宿禰一人，各擎多賀須伎。其膳部、酒部亦依次立，並入大嘗宮，共升殿就案頭，立定前頭先奠案上。自餘以次手傳奉奠。訖，相顧退出。【明日撤亦如之。】酉時，主殿寮以寮火設燈燎於悠紀、主基二院，院別二燈、二燎，伴宿禰一人，佐伯宿禰一人，各率門部八人，【著青揩衫。】於南門外通夜設庭燎。悠紀、主基二國，進御殿油二斗，【夜別五升。】燈盞、盤各八口，燈心布八尺，【夜別二尺。】炭八石，【日別二石。】續松三百廿炬，【長各八尺，夜別八十炬。】薪一千二百斤。【日別三百斤。】戌時，天蹕始警臨迴立殿。主殿寮供奉御湯，即御祭服入大嘗宮。其道者，大藏省預鋪二幅布單，掃部寮設葉薦，且隨御步，敷布單上。前敷後卷，【宮內輔以上二人敷之。掃部允以上二人卷之。】人不敢踏，還亦如之。宮中道并庭者，以八幅布單八條敷，大臣若大中納言一人，率中臣、忌部、【中臣立左，忌部立右。】御巫、猿女，左右前行。【大臣立中央，中臣、忌部列門外路左右。】宸儀始出，主殿官人二人執燭奉迎，車持朝臣一人執菅蓋。子部宿禰一人，笠取直一人，並執蓋綱膝行各供其職。【還亦如之。】御悠紀嘗殿，小齋群官各就其座。訖，【大齋群官不入迴立殿院及大嘗宮中。】伴、佐伯氏各二人開大嘗宮南門，衛門府開朝堂院南門。宮內官人引吉野國栖十二人，楢笛工十二人，【並青揩布衫。】入自朝堂院東掖門，就位奏古風。悠紀國司引歌人入自同門，就位奏國風。伴宿禰一人，佐伯宿禰一人，各引語部十五人，【著青揩衫。】入自東西掖門，就位奏古詞。皇太子入自東南掖門，諸親王入自西門，大臣以下五位以上入自南門，並就幄下座。六位以下在暉章，修式二堂後，依次列立。群官初入，隼人發聲，立定乃止。進於楯前，拍手歌儛。五位以上共起，就中庭版位，跪拍手四度，度別八遍。【神語所謂八開手是也。皇太子先拍手而退，次五位以上拍手。】六位以下相承拍手，亦如之。【但小齋人不入此例。】訖退出，唯五位以上退就幄下位，坐定安倍氏五位二人，六位六人，左右相分，共就版位，奏侍宿文武官分番以上簿。【主典以上盡姓名，分番唯奏其數。凡奏事於御在所者皆跪，若雨濕則立奏。】訖，薦悠紀御膳，【亥一尅進，四尅退。】行立次第。最前內膳司膳部伴造一人，【執火炬樸盆。】次釆女司釆女朝臣二人，【左右前駈。】次宮主卜部一人，【著木綿鬘襷，執竹杖。】次主水司水取連一人，【執蝦鰭盥槽。】水部一人，【執多志良加。】次采女十人，【一人執刷筥，一人執巾筥，一人執神食薦，一人執御食薦，一人執御枚手筥，一人執飯筥，一人執鮮物筥，一人執干物筥，一人執箸筥，一人執菓子筥。】次內膳司高橋朝臣一人，【執鰒汁漬。】安曇宿禰一人，【執海藻汁漬。】膳部五人，【一人執鰒羹坏，一人執海藻羹坏，二人執羹堝案，但一人守棚不關行列。】酒部四人，【二人舁酒案，二人舁黑白酒案。】皆依次而立薦享。已訖，撤亦如之。子時，神祇官引內膳膳部等，遷於主基膳殿，料理神御饌，宸儀還迴立殿，【其儀如初。】供奉御湯。訖，易御服，遷御主基嘗殿，其儀一如悠紀。又國栖等奏古風。及皇太子以下拍手等，並同悠紀儀。寅一尅，薦主基御膳。【進退如前，事見儀式。】辰日卯一點，還迴立殿，【其儀如初。】易御服還宮，警蹕侍衛如常儀。祭事已畢，百官各退，伴、佐伯氏人閇門。二點，神祇官中臣、忌部引御巫等，鎮祭大嘗宮殿。其幣如初。訖，即令兩國民壞卻，然後鎮祭所平訖，即鎮其地。料，庸布四段，木綿二斤，麻二斤十兩，鍬八口，米八升，濁酒八升，鰒四斤十兩，堅魚十斤六兩，海藻十斤六兩，醋一斗六升，鹽四升，瓼、坏各八口。其御服、衾單、狹帖、短帖、席并迴立殿及供奉御湯之屬，並給忌部等。一物已上所用雜物經火之物，給宮主卜部，自餘一物已上及雜舍等，悉給中臣。四點，神祇官准例祭仁壽殿。又悠紀、主基兩國倉代等雜物，列立於豐樂院庭中。先是，所司預掃除豐樂院，悠紀、主基二國各設御帳於殿上。【悠紀在東，主基在西。】諸司內外張設如常儀，式部預置版位。辰二點，車駕臨豐樂院，御悠紀帳，諸衛陣列如常。皇太子入自東北腋門，【待親王以下就位畢乃入。】五位以上入自南門，各就版位。六位以下，相續參入。立定神祇官中臣執賢木副笏，入自南門就版位，跪奏天神之壽詞。忌部入奏神璽之鏡劔，訖退出。【若有雨濕，即立奏之。】次辨官五位一人亦就版位，跪奏兩國所獻供御及多明物色目，訖退出。皇太子先拍手退出。次五位以上俱拍手，六位以下相承拍手，並如前儀，以次退出。【式部取版位出。】宮內引大膳職造酒司，所備多賀須伎、比良須伎等物進見於庭，訖將去。是時，大臣侍殿上喚五位以上，【先召舍人，即少納言參入如常儀。】俱入就顯陽，承觀二堂座。六位以下以次參入，就觀德、明義二堂。訖，悠紀國別貢物參入。巳一點，悠紀國薦御膳，給饗五位以上，【小齋，悠紀國給之。大齋，大膳職給之。】如宴會儀。兩國多明物並令辨官班給諸司，悠紀國獻當時鮮味，次國司引歌人入奏國風。訖撤朝膳。未二點，遷御主基帳，皇太子以下亦就主基座。別貢物參入，獻當時鮮味，薦御膳奏國風等，並同前。事訖，悠紀國給祿。
- 巳日辰二點，御悠紀帳。三點，薦御膳，次奏和舞。其召五位已上給饗，及六位已下參入奏風俗樂等，並同辰日。未二點，御主基帳，供御膳之後奏田舞，庶事同前儀。事訖，主基國賜祿。
- 午日卯一點，卻兩國帳，所司裝束尋常御帳。辰二點，御此帳。召五位以上及六位以下，參入同前日。四點，敘位兩國司及氏人等。【敘位人數依敕處分。】巳二點，所司薦御膳，【其器四雜具者，便用前日兩國所供御膳之具。】奏久米舞、吉志舞。申一點，奏大歌并五節舞。三點，供奉解齋舞。先神服女舞，【數限四人。】次神祇官中臣、忌部，及小齋侍從以下番上以上，左右分入。造酒司人別給柏，即受酒而飲。訖，即為鬘而舞之。酉二點，皇太子已下，五位已上給祿各有差。又諸司六位官以下及兩國駈使丁以上給祿。【神祇伯大副及齋郡少領以上，加給馬一疋。】其悠紀、主基兩國主典以下，諸郡司。主帳以上把笏者，別敕敘位者，依臨時處分。【諸司六位以下給祿，兩國主典以下敘位。或以未日行之。事見儀式。】是日，小齋侍從以下於宮內省解齋，歌舞如常。大膳、大炊、造酒及兩國司給酒食。訖，脫齋服復常。
凡北野齋場雜舍，事畢壞卻。
凡大嘗祭畢，差禰宜卜部二人遣兩齋國祭御膳神八座，即為解齋。明日，燒卻齋場。其供神物者，以當國物充之。凡晦日在京諸司集祓，准二季儀。
凡大殿祭料，安藝木綿十六枚，筥二合，米四升，酒二升，瓶一口，小坏二口，机一腳。又大嘗御竈祭、炊殿鎮等之例，與尋常新嘗會同。